7/6/09

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE VIII


LECCIÓN 10

Querido Estudiante
Con esta nueva lección deseamos recordarle la importancia de comprender estas enseñanzas con una mente abierta y flexible. Al hacer preguntas inteligentes y practicar con paciencia, es seguro que usted continuará avanzando rápida y naturalmente.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

EL CONOCIMIENTO MÁS CONFIDENCIAL.

En lo expuesto anteriormente en el Bhagavad-gita, el conocimiento concerniente a la diferencia básica entre el alma y el cuerpo se ha descrito como "confidencial". Ahora bien, en el Capítulo Noveno, se explica el Raja-vidya, o "el rey del conocimiento", y "Raja-ghuyam," el conocimiento más confidencial", o sea el conocimiento correspondiente a la eterna función constitucional o actividad original del alma. Esa eterna función constitucional (sanatana-dharma) se describe a través del Gita, y en el capítulo noveno en particular, como "Bhakti" o el servicio devocional trascendental a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios (Purusottama).
Al comienzo del capítulo, Krishna dice que ahora Él impartirá "la sabiduría más secreta", la cual aliviará a Arjuna (cuya fe firme en Krishna lo cualifica para recibir estas enseñanzas) de todas las miserias (Bg. 9.13). Krishna explica después que toda la creación cósmica descansa dentro de Él. Aún así, aunque Él es la fuente y el controlador del universo, Él permanece trascendental y apartado de ella (Bg. 9.4-10). En seguida, Krishna describe a los necios (mudhas) quienes ignoran Su supremacía trascendental y ridiculizan su forma personal aparentemente humana, y los contrasta con las grandes almas (mahatmas), quienes están enteradas de Su divinidad y quienes lo adoran con devoción (Bg. 9.11-14).
Luego Krishna describe los diferentes tipos de adoradores: los adoradores del Brahman impersonal, de los semidioses y de la forma universal, y Él se describe a Sí Mismo como el verdadero y último objeto de adoración (15-21), el protector de Sus devotos (Bg. 9.22) y el beneficiario último de todos los sacrificios a los semidioses (Bg. 9.23-24). Otros adoradores alcanzan las moradas de sus objetos de adoración, pero "aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo" (Bg. 9.25).
En los versos finales del Capítulo Noveno, Krishna habla acerca de Sus devotos. Al hacerlo a Él, objeto de todas las acciones, ofrendas y austeridades, Su devoto se libera de la atadura del karma y lo alcanza a Él en Su morada eterna (Bg. 9.26-28). Aunque imparcial, Krishna favorece a aquellos que le sirven a Él con amor (Bg. 9.29). Incluso, si un devoto comete las acciones más abominables, él debe ser considerado como un santo, ya que él está "debidamente situado"; el mismo proceso del servicio devocional lo elevará a la correcta y última perfección (Bg. 9.30-31). Es más, si aún las personas consideradas como las de más baja clase pueden alcanzar a Krishna buscando Su protección, ¿qué decir de aquellos nacidos dos veces, los brahmanas? (Bg. 9.32-33).
En conclusión, Krishna declara que aquél que es completamente Su devoto, lo alcanza a Él. "ocupa siempre tu mente en pensar en Mí y conviértete en Mi devoto; ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, seguramente tú vendrás a Mí" (Bg. 9.34).

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.

Bhagavad-gita, Capítulo 6, Texto 2

yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana
yam - que, sannyasam - renunciación, iti - así, prahuh - dicen, yogam - vincularse con el Supremo, tam - eso, viddhi - debes saber, pandava - Oh hijo de Pandu, na - nunca, hi -ciertamente, asannyasta - sin abandonar, sankalpan - la propia satisfacción, yogi - un trascendentalista místico, bhavati - se convierte, kascana - cualquiera.
TRADUCCIÓN: Lo que se denomina renunciación es lo mismo que el yoga, o sea vincularse con el Supremo, pues nadie puede convertirse en yogi, a menos que renuncie al deseo de gratificación de los sentidos. La idea clave de este verso es "el yogi no debe vivir solamente para gratificar sus sentidos". Medite el estudiante sobre este significado en especial. Uno puede renunciar a una actividad cuando encuentra una actividad superior. Cuando el yogi renuncia a gratificar sus sentidos (renunciación no es diferente de yoga, y éste es vincularse con el Supremo), él finalmente puede desarrollar una actividad y un placer superiores. Medite el estudiante acerca de la importancia de la condición de renunciar a la gratificación de los sentidos (placer inferior), para vincularse (yoga) con el Ser Supremo o Dios (placer superior o espiritual).

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
PRANAYAMA.


Prana significa "aire", "Yama" significa "control". Pranayama es una parte del sistema Astanga-Yoga, utilizado para controlar el sistema respiratorio. Este proceso es importante para el control de los sentidos y para el progreso en la realización espiritual.
En el cuerpo hay diez clases diferentes de aire, los cuales rodean el alma pura. Los aires sostienen las actividades de los sentidos. Por lo tanto, cuando los aires están controlados, los sentidos y la mente también lo están. Los diez aires son los siguientes:

A.- Primarios. Aires "burdos".
1. Prana: el aire que entra por la nariz.
2. Apana: el aire intestinal, que permite la evacuación y las actividades del Abdomen.
3. Samoana: el aire dentro del estómago.
4. Udhana: el aire para tragar (pasa a través de la garganta).
5. Vyana: el aire que pasa a través del cuerpo.
B.- Secundarios: Aires "sutiles".
6. Naga: el aire para abrir la boca y los ojos.
7. Krkara: el aire que crea el apetito (y que ayuda a vomitar).
8. Kurma: el aire para contraer los músculos.
9. Devadatta: el aire para bostezar y relajarse.
10. Dhananjaya: el aire para conservar el equilibrio.


El control de los aires comienza con el Pranayama, o control del aire que pasa a través de la nariz.

TÉCNICAS:
Siéntese en posición de Loto. Hágalo todo cómodamente. Ya sentado en posición de Loto (o en SIDDHASANA), apoye sus manos sobre las rodillas de una manera relajada. También puede estar acostado. Cierre los ojos suavemente y mantenga la columna vertebral recta, sin tensión. Tome ahora conciencia de todo su cuerpo físico. Luego tome conciencia de que su cuerpo físico está completamente quieto. No haga más movimientos innecesarios de ahora en adelante. Empiece a tomar conciencia de su respiración entrando y saliendo a través de su nariz. Ahora empiece a contar su respiración de 1 a 20. Practique lo más naturalmente posible sin esfuerzo. Ahora lleve lentamente la mano derecha a su cara. Con el dedo pulgar tape la fosa derecha de su nariz y el dedo medio e índice apoyados en el entrecejo. Mantenga los dedos anular y meñique a distancia sobre la fosa izquierda de su nariz.
Inhale suave y profundamente por el lado izquierdo de su nariz. Ahora tape su fosa izquierda con los dos dedos y levante el pulgar derecho. Exhale muy suavemente por su fosa derecha. Ahora, inhale por su fosa derecha y exhale por su fosa izquierda. Cuando inhale por la izquierda, tape su fosa derecha con el pulgar, y cuando exhale por la derecha, tape la fosa izquierda con los dos dedos. Repita todo el proceso por cinco veces, alternando una y otra fosa nasal.
Ahora, sin parar de hacer el ejercicio, tome conciencia de su respiración pasando a través de la garganta, en donde existe un aire (udhana) que controla la entrada y salida de la respiración. Comience a contraer esta parte como si a partir de ese punto estuviera respirando. Cuando inhale, contraiga, y cuando exhale, expanda. Tome conciencia de que su respiración comienza en la garganta. Ahora suspenda los ejercicios y tome conciencia de la respiración en la nariz entrando y saliendo. Tomar conciencia únicamente de la respiración es la finalidad de estos ejercicios, con el fin de obtener equilibrio mental.
Queremos recordarle que usted puede hacer todos los días los ejercicios enseñados en esta sección.
Los ejercicios de respiración no deben exceder los quince minutos.

SECCIÓN 4
DIFERENTES ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
VARNASRAMA-DHARMA.


Hay una palabra que hemos escuchado varias veces: Varnashrama dharma. Hoy trataremos de explicarla.
Los seguidores de la voluntad de Dios, como fue enseñada por el Señor Krishna en el Bhagavad-gita, son generalmente conocidos como hindúes. Esta palabra "hindú" que sólo data de hace poco tiempo, es un nombre dado por los Mahometanos a aquellos seguidores del varnashrama-dharma, quienes solían reunirse en el río Hindú, en India. "Hindú" se convirtió en " Hindú" por una mala pronunciación, de modo que "Hindú" es una designación vacía y carente de significado especial.
El principio de las cuatro órdenes sociales y las cuatro órdenes espirituales fue creado originalmente por Dios Mismo, como es revelado en el Bhagavad-gita (4.13) y es llamado apropiadamente varnashrama-dharma. Básicamente, las cuatro órdenes de la vida llamadas "varna" están arregladas científicamente para el progreso material de la sociedad, y las cuatro órdenes espirituales llamadas "ashrama" están designadas para el progreso natural de la autorrealización. Ambos sistemas, el varna y el ashrama, están inter-relacionados y cada uno depende del otro. El propósito de este plan creado por el Señor Mismo es acelerar las cualidades trascendentales del individuo, de manera que gradualmente pueda realizar su identificación espiritual y actuar de modo que pueda liberarse de las ataduras materiales de la vida condicionada. Es un sistema por medio del cual el ser humano civilizado puede llevar a cabo su misión exitosamente, la cual debe ser distinguida de las propensiones naturales del animal, que son el comer, el dormir, el aparearse y el defenderse.
Vida Apacible, Vida espiritual
El sistema varna de cuatro castas: Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, está perfectamente organizado en términos materiales para permitirle a la gente vivir pacíficamente y dedicarse a la vida espiritual mientras se está ocupado en actividades normales. En toda sociedad existe siempre una clase interesada en los negocios y la agricultura. De acuerdo con el capítulo 18 del Bhagavad-gita, los deberes de los vaisyas son la "agricultura, la protección de las vacas y el comercio". La clase "sudra" por otra parte, realiza el trabajo o sirve a las otras clases. Los ksatriyas son los administradores y protectores, o policías. "El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades de trabajo para los ksatriya" (Bg.18.43) Los Brahmanas constituyen la clase inteligente e imparten conocimiento espiritual y guían a la humanidad hacia la autorrealización.
Sea que uno acepte o no los nombres de Brahmana, ksatriya, vaisya y sudra, siempre existe naturalmente en toda sociedad una clase inteligente interesada en el conocimiento superior o espiritual y en la filosofía. Existe también una clase interesada en la administración y en el gobierno de los demás. Una clase interesada en el desarrollo económico, en los negocios y en la obtención de dinero. Y finalmente, existe otra clase de hombres que no son tan inteligentes, ni tienen espíritu militar, y tampoco tienen capacidad para el desarrollo económico, sino que simplemente tratan de servir a las otras clases para conseguir su sustento. Mirando la historia de la sociedad, veremos que estas características son constantes.
Este sistema ha existido desde tiempo inmemorial, y continuará por tiempo inmemorial. No hay poder que lo pueda detener.
Debido a la dependencia extranjera de India y a aquellos que no siguen el sistema Varnashrama, dicho país está ahora presenciando la degradación del orden natural y arregla artificialmente un sistema basado en la casta hereditaria. Debido a que el sistema de Varnashrama es creado por Dios, siempre existirá, sea en su forma degradada u original, no pudiendo ser extinguido. Es como el sol, una creación de Dios. Sea que esté cubierto por las nubes o en un cielo despejado, el sol existirá. Cuando el sistema de Varnashrama llega a degradarse, aparece entonces como el sistema de casta hereditaria. Las cuatro órdenes naturales están aún allí, pero no hay una verdadera regulación para la cooperación entre las comunidades y órdenes sociales. De acuerdo con el sistema original dado en el Bhagavad-gita, la casta no es determinada por el nacimiento, sino por las cualidades. La literatura Védica es perfectamente clara en este punto. El Señor Krishna Mismo usó la expresión "brahma-bandhu", para significar "relativo a un Brahmana", para describir a una persona que nace en la familia de un Brahmana, pero que no es cualificado como tal. Este fue el caso de Asvathama, como se describe en el Srimad Bhagavatam (1.7.35). Él era hijo de un Brahmana, pero había matado a los cinco hijos de Draupadi mientras dormían, y por eso Krishna dijo que él debería ser llamado "brahma-bandhu".
Así como la magistratura es un cargo para una persona cualificada, del mismo modo el cargo de Brahmana se alcanza sólo por calificación. Por el sólo nacimiento uno no puede llegar a ser un alto juez de la corte, pero una persona cualificada, no importa su nacimiento, es elegible para el cargo.
Similarmente, cualquier hombre que alcance las cualidades de un Brahmana, aunque haya nacido en una familia de casta baja debe ser reconocido como un verdadero Brahmana. Existe un ejemplo en el Chandogya Upanisad de un discípulo que se acercó a un guru para ser instruido. El guru le preguntó al muchacho por su apellido. Para poder responder a su maestro, él preguntó a su madre. Al inquirir a su madre, el muchacho tuvo como respuesta: "Yo no sé. Yo era sirvienta en mi juventud y trabajaba en muchos sitios. Yo no sé quién fue tu padre". El muchacho relató lo anterior al sabio, y éste declaro: "Nadie sino un Brahmana hablaría tan verazmente como tú lo has hecho", y el muchacho fue aceptado por esto como un Brahmana, debido a que él actuó como un Brahmana. Similarmente, en el Hari-bhakti-vilasa, que es la literatura modelo para el comportamiento regulativo en el servicio devocional, se dice: "Así como el bronce puede ser transformado en oro mediante el proceso químico apropiado, de la misma manera por el proceso de iniciación de un guru genuino cualquier ser humano puede ser transformado en un nacido por segunda vez, en un Brahmana.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
KARMA.


Las ciencias y filosofía occidentales sostienen comúnmente que la ley de la causalidad gobierna todas las acciones y los diferentes acontecimientos en el universo, que no pueden existir acciones o acontecimientos sin sus causas correspondientes, al menos en la plataforma material. La literatura Védica llama a esto la Ley de Causa y Efecto, o Ley del Karma. Las acciones del jiva resultan en su transmigración de un cuerpo material a otro. En otras palabras, el jiva se quita y se pone cuerpos, tal como una persona se pone nuevas vestiduras, desechando las viejas. Mientras el jiva transmigra, él padece o disfruta los resultados de sus actividades pasadas (Karma).
En un sentido todo karma es cautiverio. Aún las actividades piadosas, o "buen karma", atan a una persona a la rueda de la transmigración. Si uno quiere trascender el Samsara, o los nacimientos y muertes repetidos, uno tiene que estar libre de todo karma. El jiva crea su propio Karma con sus deseos particulares de disfrutar de diferentes maneras este mundo. De este modo, ni Bhagavan, ni la naturaleza material son responsables por el karma del jiva; él hace su propio destino. Según las actividades del jiva (y bajo la supervisión del Supremo), la naturaleza material sencillamente le concede otro cuerpo para que lleve a cabo sus deseos.
La liberación de la gran cadena del karma llega a través del conocimiento. "Así como el fuego convierte a la madera en cenizas, ¡Oh Arjuna!, del mismo modo el fuego del conocimiento convierte en cenizas todas las reacciones (Sarva-karmani) de las actividades materiales" (Bg. 4.37). Este ”fuego del conocimiento” se refiere a la conciencia del jiva de su propia posición constitucional como eterno sirviente del Supremo. Cuando uno se rinde a Bhagavan, trasciende inmediatamente todo el karma pasado, presente y futuro.
El jiva no puede liberarse del karma meramente con dejar sus actividades. Los Vedas enmarcan al alma como eterna e irrevocablemente activa. "Es verdaderamente imposible para el ser corporificado abandonar todas las actividades. No obstante, se dice que aquel que renuncia a los frutos de la acción (karma-phala-tyagi) es el que ha renunciado de verdad". En otras palabras, uno tiene que aprender el arte de trabajar sin incurrir en karma.
En el Bhagavad-gita, Bhagavan Krishna explica en detalle este arte del karma-yoga. Resumiendo, aquel que ejecuta sus actividades como sacrificio al Bhagavan Supremo evita el Karma, el cautiverio dentro del mundo material. Esta actividad de sacrificio tan refinada se llama akarma, es decir, la acción sin reacción. El "Narada Pancaratra" explica que el arte de karma-yoga es Hrsikena-seva nam: "Servir al Señor de los sentidos con los sentidos de uno". Es la función del guru enseñar a sus discípulos este arte esquivo del akarma, la acción sin reacción.
SAMSARA.
Samsara quiere decir nacimientos y muertes repetidos, o transmigración. Como resultado del karma, una persona puede tomar su nacimiento en una familia de adinerados mercaderes o en una familia de insectos. El Padma-Purana expresa en detalle que hay 8.400.000 especies de vida y que el jiva caído tiene que tomar nacimiento en cada una de ellas. Después de evolucionar a través de muchos miles de nacimientos, el jiva alcanza por fin la forma humana, la única oportunidad de cultivar la autorrealización para su liberación última del ciclo del Samsara.
SAMSARA
LA VASTA RUEDA DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE CONDUCE AL ALMA, PARECIENDO ENCONTRAR ELLA SU MORADA FINAL EN ALGUNA DE LAS 8.400.000 ESPECIES DE VIDA. EN LA CÚSPIDE DE LA RUEDA ESTA LA VIDA HUMANA, LA CUAL, SI SE UTILIZA SABIA Y PRUDENTEMENTE, PUEDE LIBERAR AL ALMA DE LA ESCLAVITUD DEL NACIMIENTO Y MUERTE REPETIDOS. (Ilustración)
ROTACIÓN DE LA PIERNA.
TÉCNICA:
Acostado boca arriba, las piernas estiradas y los brazos a los lados del cuerpo con las palmas de las manos en el piso. Las piernas juntas. Levante del suelo la pierna derecha (siempre recta) y hágala girar diez veces en el sentido de las manecillas del reloj y luego diez veces en sentido contrario. Ejecute el mismo ejercicio con la pierna izquierda. Repita el ejercicio con ambas piernas simultáneamente y en ambos sentidos. Durante el ejercicio todo el cuerpo, incluyendo la cabeza, deben permanecer en el suelo. No se fatigue, haga el ejercicio de acuerdo con su capacidad respiratoria. Debe inhalar y exhalar en cada círculo.
BENEFICIOS: Fortalece los músculos del abdomen.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
EL YOGI Y LA AUSTERIDAD.


"Si usted quiere conquistar el mundo haciendo un trabajo sencillo, entonces controle la mente, la cual está bailando siempre frente a la cara de los cinco placeres y los diez sentidos". Canakya Pandit.
Austeridad es una palabra mágica, que nos abre las puertas de cualquier éxito en la vida. Si queremos alcanzar algo muy grandioso, tanto en nuestras actividades materiales como en las actividades desarrolladas en el camino espiritual, tenemos que estar dispuestos a encontrar y a enfrentar también dificultades y obstáculos muy grandes. Debido a estas dificultades, la mayor parte de la gente no desea alcanzar grandes objetivos. En otras palabras, austeridad significa la serie de dificultades que una persona asume para alcanzar la gran meta de la perfección en el yoga o la autorrealización. La austeridad en las modalidades de la ignorancia y la pasión es querer alcanzar metas temporales tales como la fama (siendo deportistas destacados, estrellas del cine o de la canción) y la acumulación de riquezas materiales y temporales. Naturalmente, un yogi no está interesado en tales metas mundanas o materiales. Por ejemplo: Durante toda la vida podemos trabajar muy duro, como asnos, y así obtener mucho dinero. Pero, cuando llegamos al momento de la muerte, llamamos inmediatamente al médico y le decimos: "Por favor, mi querido médico, yo soy una persona supremamente rica, yo le pagaré lo que usted quiera si usted me da un año más de vida, o tal vez sólo una hora, un segundo más de vida, por favor". Mas el médico tendrá que responderle: "Con todo su dinero usted no puede comprar un solo instante más de vida, porque la muerte no está bajo mi control".
Un yogi es siempre un sabio, porque él siempre ve las cosas tal como ellas son. Para alcanzar la perfección de nuestra vida, la autorrealización, es inevitable, la austeridad sincera y natural. Los yogis, por ejemplo, se levantan muy temprano, toman un baño y luego se dedican a meditar. Ellos tratan de evitar conversaciones sobre asuntos mundanos. Tampoco utilizan su tiempo yendo al cine ni a otros programas así llamados culturales o deportivos. El yogi sigue la orden de su maestro espiritual, y si le es difícil ejecutar esta orden, esta dificultad es aceptada por el discípulo como una austeridad natural. La austeridad prescrita para esta era actual (Kali-yuga), es la meditación sobre el HARE KRISHNA Maha-mantra; HARE KRISHNA HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE, HARE RAMA HARE RAMA, RAMA RAMA HARE HARE. En la lección quince, tercera sección de nuestro curso, se darán las instrucciones básicas sobre este proceso de meditación o mantra-yoga. Esta meditación es un proceso purificatorio, específicamente prescrito para esta era, por sus condiciones particulares, por los Vedas, pues es muy fácil de practicar, da paz y tranquilidad y se ejecuta alegremente. Uno podría preguntarse entonces, ¿en dónde está la austeridad? La respuesta a esta pregunta la encontramos en el Srimad Bhagavatam (Canto II): "En la era de Kali todas las buenas cualidades de los hombres han desaparecido, y la hipocresía, la riña y la mala fortuna aparecen por doquier. Aún así, esta era tiene una gran ventaja. Simplemente por uno cantar el HARE KRISHNA Maha-mantra, puede alcanzar el Destino Supremo de la vida". El secreto es que al comienzo de la vida espiritual, debido a nuestro apego a cosas y logros materiales o mundanos, el proceso de yoga puede parecernos amargo como la hiel, pero al final es dulce como la miel. Al contrario de lo que puede sucedernos en nuestras actividades mundanas, que al principio son muy dulces, pero al final son muy amargas. Así pues, querido estudiante, siga adelante sin dudar, a pesar de que el camino del Yoga a veces nos pueda parecer algo duro y austero. Pero también sabemos que cuando desarrollemos nuestras mejores cualidades y perfeccionemos nuestro amor, la vida en el Yoga se hará muy dulce y alegre.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.
MEDITACIÓN SOBRE LA TRADICIÓN.


Debemos preguntarnos si los horrores de un matadero, o atrapar los animales silvestres para usar su piel o su carne, o torturar indefensos animales en los laboratorios de vivisección, y muchas otras acciones abominables que cometemos contra el reino animal, están acordes con los principios de amor y compasión.
Para comprender muchas de las historias alegóricas de la Biblia que se originan en la literatura hebrea, quizás pueda ayudarnos saber que ellos fueron influenciados durante mucho tiempo por los métodos egipcios de representación gráfica. Ellos utilizaron símbolos, signos y jeroglíficos. Los animales fueron usados para representar estados de desdoblamiento espiritual, etc. A través de toda la Biblia tenemos la misma clase de simbolismo: el Cordero de Dios, la paloma de la paz, aún los Cuatro Evangelios tienen sus símbolos: el león, el buey, el águila y el hombre con cabeza de ángel. La astrología jugó también un papel importante en la vida de la gente de aquellas épocas; cada Corte Real tenía sus astrólogos y adivinos. En consecuencia, el Buey (Taurus) y los Peces (Piscis) se encuentran citados con frecuencia, refiriéndose a la era astrológica que vivía la humanidad y bien pueden haber sido usados de una manera mística y alegórica. Pero sin importar cómo interpretemos las historias Bíblicas, una cosa es cierta: es completamente contradictorio el cuadro de un Hijo de Dios, santo, divinamente compasivo, con un cuchillo en Sus manos, cortando la garganta de Sus amadas criaturas vivientes.
¿Fue el Maestro un Vegetariano?
Aquéllos que tratan de seguir un régimen de vida vegetariano son obstaculizados frecuentemente por la creencia de que Jesucristo comía carne. Y los vegetarianos también son acusados de tratar de obtener una mejor posición que la que Él alcanzó. Pero nadie que esté convencido de que el Vegetarianismo es el único medio de vida correcto para un Cristiano, puede aceptar la idea de que el fundador del Cristianismo fue un comedor de carne o aún de pescado. Los Cristianos creen que el Maestro fue más grande que Buda, quien consideraba el Vegetarianismo como una parte esencial de la vida pura.
Sin embargo, no importa si el Maestro era un vegetariano o no, a él se le aclama como ejemplo del ser humano perfecto. Para nosotros no hay alternativa en este dilema. Por eso debemos examinar las razones expuestas que defienden el punto de vista de que el Maestro comió carne y veremos cómo se puede demostrar que éstas son falsas.
Todas las evidencias presentadas vienen de los Cuatro Evangelios. Se pueden resumir brevemente de la siguiente manera:

1) Hay 19 referencias a la comida en los Evangelios y en más de una ocasión se representa al Maestro diciendo a los discípulos: "¿Tienen algo de comer?" (Juan 21.5; Lucas 24,41).
Las 19 referencias son: Broma, Marcos 7.19; Lucas 3.11; 9.l3; Juan 4.34; Brosimos, Lc. 24.41; Brosis, Jn.4.32; 6.27.55; Prosphagion, Jn. 21.5; Trophe, Mt. 3.4; 6.25; l0.l0; 24.45; Lc. 12.23; Jn. 4.8; Phago, Mt. 25.35.42; Lc. 8.55
2) Se supone que el Maestro y los discípulos hayan guardado la Pascua cuando celebraron la Última Cena.
3) Se dice que el Maestro comió pescado después de su resurrección. (Lc.24.43). También se le representa como dándole pescado a sus discípulos para comer (Jn. 21.9), dando de comer a cuatro mil personas con siete (o cinco) trozos de pan y unos pocos peces pequeños (Mt. 14.17; 15.36; Mc. 6.41; 8.7; Lc. 9.13; Jn. 6.11).
Y finalmente se presentan las dos ocasiones en las que se dice que Él hizo un milagro para ayudar a Sus discípulos a coger una enorme cantidad de peces (Lc. 5.6; Jn.21.11).

INTERPRETACIÓN.
Primero tomemos las referencias a "comer". Si examinamos estas 19 referencias veremos que ninguna de ellas implica que el Maestro comió carne. Tales expresiones como "Mi comida es hacer la voluntad de quien me envió" y "Trabajar no para la comida que perece" son claramente metafóricas, y en ningún caso indican comer carne. Pero, aún si a alguien le parece implícito que Él sancionó el comer carne, eso no es así, porque todas las palabras griegas usadas, traducen comida, alimento. Las palabras usadas son: Broma - alimento (cuatro veces); Brosimos - lo que puede ser comido (una vez); Brosis - alimentarse o el acto de comer (cuatro veces); Prosphagion - cualquier cosa para comer (una vez); Trophe - alimento, nutrición (seis veces); Phago - para comer (tres veces).
Así que Él no dijo, "¿Tienen alguna carne?” (Jn. 21.5) sino “¿Tienen ustedes algo para comer?” Y cuando los Evangelios dicen que los discípulos se fueron a comprar comida (Jn. 4.8), simplemente se refieren a alimentos. Esto en cuanto a las referencias sobre comer.
Un punto que indica que la Última Cena no era la Comida Pascual es la ausencia de cualquier mención de la palabra Cordero, o como dice J.A. Gleizes, "al substituir el pan y el vino por la sangre y la carne en el sacrificio divino, "el Maestro" anunciaba la nueva alianza entre el hombre y Dios, una verdadera reconciliación con todas sus criaturas". Si el Maestro hubiese sido un comedor de carne, Él hubiese mencionado el cordero y no el Pan, como el símbolo de la Divina Pasión en la cual el Cordero de Dios fue muerto por los pecados del mundo. Y es así como todas las cosas indican que la Última Cena no fue la Pascua, pero si fue una comida de amistad que el Maestro tuvo con Sus discípulos.
Es significativo que aún el pilar de la Ortodoxia, el difunto Obispo Gore dijo: "Asumiremos que Juan está en lo cierto cuando él corrige a Marcos acerca de la naturaleza de la Última Cena. No fue la comida Pascual propiamente dicha, sino una comida de despedida con Sus discípulos. Ni hacer el relato de la Cena sugiere la ceremonia de la Comida Pascual" (Un nuevo comentario de la Escritura Sagrada, Parte III, página 235). De otra parte, Dean Farrar, en su comentario de San Lucas en la Biblia de Cambridge para Colegios, dice que puede ser que la Última Cena "no fuera la actual Comida Pascual Judía, sino una que se encaminó a reemplazarla por una Pascua de un significado más divino".
Punto de Vista Ético.
Para aquéllos que creen que el Vegetarianismo es el verdadero camino de vida, el argumento ético es más fuerte que cualquier otro. Si leemos en los Evangelios que el Maestro hizo algo indigno de alguien que fue perfectamente compasivo, comprenderíamos que los Evangelios dan una falsa versión de Él (y así cuando ellos lo representan como adicto a la cruel práctica de comer pescado, sabemos que son falsos en ese aspecto). Esta frase no está en la nueva versión.
Las historias de alimentar a las cinco y a las cuatro mil personas han confundido a los eruditos, y sus explicaciones están lejos de ser satisfactorias. Los eruditos no las rechazan basados en el fundamento moral, sino en el científico.
En los Evangelios hay una inconsistencia en estas narraciones que arroja dudas acerca de su exactitud. Los tres primeros Evangelios dicen que el alimentar a las cinco mil personas tuvo lugar en el desierto (Mt. 14.13-21; Mc. 6.30-44; Lc 9.10-17), pero Juan dice que sucedió en una montaña y que había mucha hierba en el lugar (Juan 6.3.10).

Interpretación Mística.
Algunos sostienen que realmente la historia se refiere a la Comida Eucarística, y ha sido transformada en un "milagro" por los Evangelistas, mientras que otros la interpretan místicamente.
Todos los estudiantes bíblicos están familiarizados con el uso del Pan como un símbolo del Cuerpo de Cristo o la substancia divina, y nosotros sabemos que en la Iglesia Primitiva el "pescado" era sobrenombre de lo misterioso. La palabra Griega para Pescado, I-CH-TH-U-S, está formada de las letras iniciales de las palabras "iesos christos theos vos soter" que significa Jesús Cristo Hijo de Dios Salvador. Se encuentra como un símbolo Cristiano en las catacumbas y fue una especie de vocablo misterioso. Por eso es apenas razonable suponer que el término pescado sea usado en los Evangelios en un sentido místico.
La interpretación mística de la Escritura fue muy usual en la Iglesia Primitiva y Orígenes dice que "mientras que cada pasaje de la Escritura tiene un significado espiritual, muchos pasajes no tienen otro significado, y a menudo hay un significado espiritual bajo una ficción literal". Y Atanasio nos previene que "si tratamos de comprender la Sagrada Escritura al pie de la letra, incurriremos en la más grande blasfemia tanto como atribuir crueldad o falsedad a la Deidad". Esto es precisamente lo que ha hecho la interpretación no-mística de los Evangelios, ya que nos han hecho creer que el Maestro, quien vino a predicar un Evangelio de amor, fue tan contradictorio en Su vida que Él comió las criaturas del Señor y animó a otros a hacer lo mismo.
Nota: "Vegetariano" viene del Latín "vegetare" que significa "vivificar". Homo vegetus se aplica a una persona dinámica y Vigorosa.
Y ahora nuestra exquisita receta vegetariana.

CUAJADA (Curd).
1 Galón de leche entera, 2 Limones, Tela grande y cuadrada de 45 x 45.
Coloque la leche en una olla y póngala a cocinar. Cuando hierva la leche, tenga cuidado de que no se queme. Mientras que la leche hierve, exprima el jugo de los dos (2) limones y cuele este jugo. Cuando hierva la leche, agregue el jugo de limón. La leche se cortará. Quite la leche del fogón y déjela que se enfríe. Entonces vuelva a colocarla luego sobre el fogón y déjela hervir. Esto separará adecuada y equilibradamente la leche cortada del suero. Ahora tome la tela y eche la leche cortada y el suero a la tela. Deje que se escurra por unos minutos y luego amarre la leche cortada en la tela. Cuelgue este talego para que termine de escurrir; no olvide utilizar una cuerda o pita muy fuerte para que quede bien amarrado. Diferentes preparaciones en las cuales se utiliza la cuajada, requieren diferentes períodos de tiempo de escurrimiento. La cuajada es la base para diferentes preparaciones deliciosas. No tiene sustituto. (Usted puede también utilizar el suero para sus sopas, etc.).

GARBANZOS TIERNOS EN SALSA DE COCO Y YOGHURT (KABLI CHANA USAL).
Tiempo de Preparación: 15 minutos, después de tener todos los ingredientes listos.
Tiempo de Remojo: 8 horas.
Tiempo de Cocción: 2 a 3/4 horas, o 30 a 40 minutos en la olla a presión.
INGREDIENTES:
1-1/4 Tazas de Garbanzos secos, 4 - 5 Tazas de agua (3-1/2 tazas si va a utilizar la olla a presión), Cucharadas de Ghee o aceite vegetal (para freír las especias), 1-1/2 Cucharaditas de semillas de comino, 2 Cucharaditas de semillas de cilantro, 1/2 Cucharadita de semillas de Minojo, 8 Granos de Pimienta Negra, 1 Cucharada de semillas de amapola blanca (si se consiguen) o marañón picado o almendras, 1 Taza de Yoghurt entero, crema agria o suero de leche refinado, 1-1/2 a 3 Cucharaditas de semillas de chiles verdes frescos, cortados en trocitos, 1/2 Cucharadita de raíces de Jengibre fresco, peladas y cortadas en trocitos, 1 Taza de coco fresco o un paquete de coco seco, rallado, 1-1/2 a 2 Tazas de Ghee o aceite vegetal para freír, 2 Papas medianas para hornear, 1-1/4 Cucharaditas de semillas de Mostaza Negra, 6 a 8 Hojas secas de curry, 1-1/4 a 1-1/2 cucharaditas de sal, 1 Cucharadita de cúrcuma (opcional), 2 Cucharaditas perejil fresco picado u hojas de cilantro, 6 a 8 Rodajas de limón o lima para adornar.
PREPARACIÓN:
1.- Coloque los Garbanzos en una vasija grande, eche las 3 1/2 tazas de agua y deje remojar durante la noche (más o menos 8 horas) a la temperatura ambiente.
2.- Pre-caliente el horno a 200° F.
3.- Pele las papas y córtelas en cubos pequeños.
4.- Escurra los garbanzos en una coladera, colóquelos en una cacerola de 3 o 4 cuartos, añada cuatro o cinco tazas de agua y un poco de ghee o de aceite vegetal, y déjelo hervir a fuego alto. Luego baje el fuego a medio o bajo, cubra bien con una tapa y deje hervir suavemente durante 2 o 3 horas, o hasta que los garbanzos estén blandos como la mantequilla, pero sin que se partan. Si está utilizando la olla a presión, combine los mismos ingredientes en la olla y use 3-1/2 tazas de agua.
5.- Retire del fuego (Reduzca la presión si es necesario) destape y revuelva.
6.- Coloque las semillas de comino, de cilantro, de hinojo, de pimienta negra, y de amapola blanca, en un recipiente fuerte v tuéstelas durante 10 minutos a fuego lento. Llévelas luego a un molino eléctrico de café y pulverícelas hasta que queden en polvo. En un mezclador, combine el Yoghurt, los chiles verdes cortados en trocitos, el jengibre, el polvo de las especias recién hecho, 1/2 taza de agua y el coco. Luego tape y mezcle a fuego medio durante l minuto, o hasta que los ingredientes se hayan convertido en una salsa suave.
7.- Caliente a fuego medio, 1-1/2 a 2 tazas de ghee o aceite en un recipiente de 10 ó 12 pulgadas, o una cacerola de 3 cuartos, hasta que la temperatura alcance los 365°F. Coloque cuidadosamente los cubos de papa en el Ghee o aceite hirviendo y frítelos hasta que estén tostados y dorados. Sáquelos, escúrralos y póngalos a parte en el horno pre-calentado en una refractaria cubierta con servilletas de papel. Retire todos los recipientes que contengan ghee o aceite del lugar donde esté cocinando.
8.- Caliente a fuego medio 4 cucharaditas de ghee o aceite vegetal en una cacerola de 3 o 4 cuartos, durante 30 a 60 segundos. Coloque las semillas de mostaza negra y frítelas hasta que crujan y chisporroteen (30 a 45 segundos). Añada las hojas de curry y los garbanzos (utilice una cuchara acanalada), luego vierta la salsa de Yoghurt, la sal y la cúrcuma. Reduzca el fuego de medio a bajo, revuelva frecuentemente, cocine sin tapar hasta que la salsa se haya disminuido a la mitad de la cantidad original. Cubra los cubos de papa.
9- Antes de ofrecer al Señor Krishna, adorne cada porción con hierbas frescas picadas y con rodajas de lima o limón.

Bueno, querido amigo, nos despedimos una vez más hasta la próxima lección.
Om Tat Sat.
SRILA PRABHUPADA, EL FAMOSO YOGI QUE CAMBIO LA VIDA DE MILLONES.

11/5/09

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE VII


LECCIÓN 9.

Querido Estudiante:
La palabra "inteligencia" viene del Latín "inteligentia", y significa "facultad de comprender", "de conocer". La inteligencia verdadera significa la habilidad para comprender la diferencia entre oscuridad y luz; escoger entre el camino que lleva a Dios y el que conduce a un mayor enredo material. Puesto que usted se está dedicando al camino del Yoga, puede estar seguro de adquirir una inteligencia espiritual real, y por lo tanto, su purificación y perfección últimas están garantizadas.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

Alcanzando al Supremo.

El capítulo ocho del Gita está relacionado casi exclusivamente con el momento de la muerte, el momento en el que la jiva abandona el cuerpo material. Al comenzar el capítulo, Arjuna le hace a Krishna siete preguntas: "Arjuna inquirió: ¡Oh mi Señor! ¡Oh Persona Suprema!, ¿qué es el Brahman? ¿qué es el Yo? ¿qué son las actividades fruitivas? ¿qué es esta manifestación material? ¿y qué son los semidioses? Por favor explícame esto. ¡Oh Madhusudana! ¿Cómo vive en el cuerpo este Señor del Sacrificio y en qué parte vive? ¿Y cómo pueden conocerte a la hora de la muerte aquellos que se ocupan en el servicio devocional?” (Bg. 8.1-2). Krishna responde a las primeras siete preguntas muy brevemente (3-4), ya que Él se ha ocupado de ellas extensamente. Pero Él responde a la última pregunta (la relacionada con el recuerdo de Krishna al momento de la muerte) hasta el final del capítulo.
Krishna le dice a Arjuna que cualquiera que abandone el cuerpo recordándole a Él, alcanzará Su morada Suprema (Bg. 8.5). La cualidad de nuestra conciencia al momento de la muerte determina nuestro próximo destino (Bg. 8.6). Debido a que la capacidad de nuestros pensamientos y memoria es, a su vez, influenciada por nuestra conciencia y actividades durante la vida, Krishna instruye a Arjuna para que piense en Él constantemente, aún en el cumplimiento de su deber prescrito (Bg. 8.7-8). Por tal meditación constante, uno alcanza a Krishna después de dejar el cuerpo material. En el verso noveno, Krishna instruye cómo uno debería meditar en Él. En los cuatro versos siguientes (Bg. 8.10-13) Krishna describe el difícil método de astanga yoga, meditación en Krishna para alcanzar los planetas espirituales. Después Krishna concluye que Él es muy fácilmente alcanzado por aquel que no vacila en ser Su devoto (bhakti-yoga) (Bg. 8.14). Después de alcanzar a Krishna en el mundo espiritual, el practicante de bhakti-yoga nunca regresa al mundo material, el cual está lleno de miserias (Bg. 8.15-16). Más allá del mundo material, el cual es perpetuamente creado y destruido, está el mundo trascendental, la morada eterna y suprema de Krishna, y después de ser alcanzado uno nunca regresa al mundo material (Bg. 8.17-21). Krishna reitera que uno alcanza este destino supremo por devoción pura (Bg. 8.22). Después Krishna describe cómo las diferentes clases de yogis abandonan sus cuerpos en momentos particularmente auspiciosos para alcanzar la elevación a los planetas celestiales o la liberación. Sin embargo, el bhakti-yogi, es indiferente a tales procesos (Bg. 8.23-27). En conclusión, Krishna declara que Su devoto, el bhakti-yogi, no está despojado de los resultados de los otros sistemas de avance espiritual. Al momento de la muerte, él regresa a Krishna en el mundo trascendental (Bg. 8.28).

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 8

Texto 6

yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam evaiti kaunteya sada tad-bhava-bhavitah
yam yam - cualquier cosa que; va - ya sea; api - también; smaran - recordando; bhavam - naturaleza; tyajati - abandona; ante - al final; kalevaram - este cuerpo; tam tam - similar; eva - ciertamente; eti - obtiene; kaunteya - Oh hijo de Kunti; sada - siempre; tat - ese; bhava - estado de existencia; bhavitah - recordando.
TRADUCCIÓN: Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzará, sin duda.
La idea clave de este verso es "el yogi no debe utilizar su tiempo humano solamente en la gratificación de los sentidos". Medite el estudiante en este tópico. ¿Por qué? Porque la muerte puede llegar en cualquier momento. Y como nos dice el verso, "ese estado alcanzará...", de acuerdo con el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona el cuerpo. Por lo tanto, uno debe estar consciente de las actividades de su mente y de su cuerpo.

SECCIÓN 3
Nidra-yoga V


Después de haber ejecutado los cuatro procesos de Nidra Yoga anteriores, ahora tome conciencia de sí mismo. Tome conciencia de su "conciencia". Analice que anteriormente tuvimos conciencia del cuerpo físico, de la respiración, de los huesos, de la circulación sanguínea, y esta conciencia la hemos obtenido como si fuéramos un observador que ve todo esto. Ahora nos podemos hacer de nuevo la clásica pregunta: ¿QUIÉN SOY YO? Preguntarnos: ¿Soy estos huesos?, ¿Soy la respiración?, ¿Soy la sangre? No. Entonces, ¿QUIÉN SOY YO? Tome conciencia de que uno es el observador, y medite en cuál es el origen de esta conciencia que observa todo. Medite en que la conciencia es igual al alma. Medite en que esta alma-conciencia está situada en el corazón. Medite en cómo pasa la sangre por el corazón y es "cargada" con esta alma-conciencia, y luego es esparcida por todo el cuerpo a través de las arterias y venas. Meditemos en que si una parte de nuestro cuerpo no recibe sangre, no tendremos percepción de esa parte. Meditemos en el hecho de que si no entra sangre a la mano derecha, entonces esta se "duerme". Medite que cuando nosotros tomábamos conciencia de nuestra mano derecha era porque ahí estaba presente nuestra conciencia-alma. Así podemos meditar más profundamente en cómo es que todo este cuerpo físico tiene vida debido a la presencia nuestra en la forma de conciencia-alma. Medite en que si nuestra alma-conciencia no está presente, entonces la materia no tiene vida. Medite ahora en que somos ALMAS ESPIRITUALES que podemos dar vida a la materia. Nosotros damos vida al corazón ya que estamos en el centro de él. Medite en cómo damos vida a las facultades sensoriales, a las influencias físicas y psicológicas del cerebro, a la inteligencia, a la discriminación, al código genético; medite cómo es que debido a la presencia nuestra como almas espirituales toda la materia tiene vida y movimiento.
Ahora medite en ¿CUÁLES SON LOS DESEOS DEL ALMA? ¿QUÉ BUSCAMOS DENTRO DE ESTE CUERPO MATERIAL? Medite en que EL ALMA ES ETERNA. Medite en que EL ALMA ESTA LLENA DE CONOCIMIENTO Y BIENAVENTURANZA. En que EL ALMA NO PUEDE HALLAR SU POSICIÓN CONSTITUCIONAL DENTRO DEL CUERPO FÍSICO. Medite en que EL CUERPO FÍSICO ES SOLAMENTE TEMPORAL Y EL ALMA ES NUESTRA IDENTIDAD REAL Y NATURAL.
Por eso olvidar esta relación es semejante a cuando la sangre no llega a algunas partes del cuerpo - perdemos la conciencia de quiénes somos y por qué estamos aquí. Es necesario entonces, recobrar esa conexión con la Verdad Absoluta, despertar nuestra conciencia dormida en el regazo de "Maya”, la bruja de la ilusión y el temor.
Y ahora nuestro último ejercicio para fortalecer los músculos que controlan los ojos.
TÉCNICA
Siéntese. La mano izquierda encima de la rodilla izquierda. Con el brazo derecho estirado, describa un círculo completo. Comience el círculo por la derecha. El puño debe estar cerrado y el pulgar dirigido hacia arriba. Los ojos están fijos en el pulgar derecho. Repita el ejercicio cinco veces en dirección de las manecillas del reloj y cinco veces en dirección contraria. Repita el ejercicio con la mano izquierda.
BENEFICIOS: Relaja, recarga y revitaliza el nervio óptico.

PASO DE PATO.
Póngase en cuclillas. Coloque las manos sobre las rodillas y empiece a caminar en esa posición. Trate de hacerlo en la punta de los pies y luego con las plantas de los pies en el suelo. No se fatigue al practicar el ejercicio. (Ver dibujo en página siguiente)
BENEFICIOS:
Mejora la circulación de la sangre en las piernas. Alivia el estreñimiento. En este caso se recomienda tomar dos vasos de agua y practicar el ejercicio durante un minuto, repitiendo el ejercicio hasta que haga efecto y desaparezca el estreñimiento.

SECCIÓN 4
DIFERENTES ASPECTOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.


La visión del poeta es "ver el infinito en un grano de arena y la eternidad en un instante". Del mismo modo, una persona que comprende las palabras del Señor Krishna en el Bhagavad-gita, puede ver la trascendencia hasta en los hechos diarios de este mundo material.
Un caso concreto: Un artículo reciente reportó que cada año 20 millones de norteamericanos sufren heridas causadas por el deporte. Un porcentaje muy alto de estos accidentes las sufren personas de 35 años y aún mayores, quienes no quieren reconocer que sus cuerpos están envejecidos. Un médico prominente observó que estas personas padecen de "un caso agudo de ingenuidad".
Ahora bien, un médico puede alegar que cualquiera que piense que su cuerpo de cincuenta años de edad puede moverse en una cancha de tenis, como lo hacía cuando tenía veinte años, sufre de ingenuidad, pero en el Gita, el Señor Krishna nos dice que un hombre viejo es todavía joven interiormente y que cualquiera que no pueda apreciar su psicología interior, también sufre de ingenuidad.
En otras palabras, Krishna habla de un cuerpo que envejece exteriormente y un Yo eterno dentro de ese cuerpo que permanece siempre joven. Y Él describe que mientras el cuerpo exterior está cambiando de la niñez a la juventud y luego a la vejez, el Yo interior permanece igual. (Todos los días vemos cómo las madres reconocen en hombres completamente crecidos a sus propios hijos, a quienes alguna vez tuvieron sobre sus faldas).
Como Krishna explica, el Yo interior (atma) vivirá eternamente, pero el cuerpo tiene que envejecer, enfermar y morir, y hasta que no nos autorrealicemos, obtendremos más y más cuerpos que tienen que envejecer, enfermar y morir. Entonces, ¿por qué nuestros sabios médicos no nos dicen cómo podemos manejar esta herida tan critica, la muerte? Podría ser una la respuesta, y es que ellos no saben cómo curarla. Realmente, tanto pacientes como médicos muestran un agudo caso de "simpleza mental" cuando no ven que el cuerpo tiene que envejecer, enfermar y morir. Si olvidan completamente el Yo interior y fallan en prepararlo para la muerte y la próxima vida, entonces ya no existe ninguna expresión distinta a la de simpleza mental.
La vida humana es adecuada para la autorrealización. Y ésta no se logra al ejercitar nuestros cuerpos o al darles descanso adicional. Debemos analizar nuestra situación, descubrir las diferencias entre el cuerpo y el Yo interior y encontrar la fórmula que ofrecen las Escrituras para el momento de la muerte. Aunque la actitud de hoy sea de "simpleza mental" tenemos que obtener la serenidad suficiente para mirar hacia adelante, hacia nuestra muerte y más allá. Para la mayoría de nosotros la verdadera enfermedad es que estamos ignorando el Yo interior y la vida próxima. Vejez significa un poco más que ser simplemente un experto en béisbol y tenis. Vejez quiere decir que vamos a morir. Así que, antes de tener demasiados años, debemos comenzar con un programa que nos ponga en forma espiritualmente. Debemos esforzarnos duramente para la autorrealización.
Y esto nos trae ahora "otro grano de arena". Desde la década pasada, la muerte se ha convertido en un tema de moda. Ya no es un tabú, y de hecho, la gente habla de la muerte como si no tuviera miedo y estuviera plenamente iluminada acerca de su significado. Lee best sellers como "Vida después de la Vida", anda como una oveja del rebaño a cursos sobre la muerte y el proceso de morir. Pero, ¿a qué conduce todo esto? ¿Alguien ha llegado a comprender como será realmente su propia muerte? No parece que así sea. Los investigadores del proceso de la muerte pueden reunir grandes volúmenes con información científica sobre las experiencias fisiológicas y mentales de gente moribunda, y hasta pueden tratar de ayudar al paciente a aceptar la muerte de un modo "más fácil", pero ¿pueden decirnos qué es realmente la muerte?
Acerca de esto, el Bhagavad-gita nos dice que "muerte" quiere decir que el alma abandona el cuerpo. Si esa explicación tan sencilla no es suficiente, podemos observar los hechos de la vida diaria. En un entierro alguien se lamenta: "Mi esposo se ha ido". ¿Qué es lo que se ha ido? En otras palabras, y todos lo sabemos, el Yo interior ha dejado al cuerpo. El cadáver puede estar en el ataúd, pero la verdadera persona ya se ha marchado. Desafortunadamente olvidamos esta verdad muy pronto, posiblemente después de visitar a un psicólogo que se especializa en "Terapia Aflictiva". Pero nuestros así llamados expertos no pueden explicar el proceso de la muerte con decir simplemente: "Esto le pasa a todo el mundo", o "Todavía tienes tu propia vida para vivirla".
Después de todo, ¿qué le ha pasado a la persona que ha dejado su cuerpo? El Gita dice: "Nunca hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal, y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo". Cuando uno abandona un cuerpo, simplemente obtiene otro.
¿Y qué clase de cuerpo obtendremos? Esto dependerá de nuestro estado mental cuando abandonemos este cuerpo. Las literaturas Védicas de la India describen 8.400.000 especies diferentes de vida, desde los acuáticos más inferiores y plantas, hasta los insectos, los reptiles, los pájaros, las bestias e inclusive los seres humanos. Después de la muerte, aceptamos un cuerpo en cualquiera de las especies descritas. Y si hacemos cosas que son grandes equivocaciones ante los ojos de Dios: matar innecesariamente otros seres vivientes u olvidarnos de la autorrealización, ciertamente no obtendremos un cuerpo superior.
Así que no podemos ignorar simplemente las señales de la vejez y la muerte que vemos alrededor de nosotros diariamente. Debemos ver más allá de las investigaciones fáciles y superficiales. Querido amigo: queremos ver las cosas como realmente son, debemos mirar hacia el Bhagavad-gita y adquirir la verdadera visión trascendental.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.


La ilusión material es llamada "Maya". Esto quiere decir irrealidad, decepción, olvido, "aquello que no es". Bajo la influencia de ella, el hombre piensa que él puede ser feliz dentro del mundo material temporal. "Es por la ilusión (maya) que el alma (jiva) está encerrada. Uno debería saber que la naturaleza es ilusión y que el Señor Poderoso es el hacedor de la ilusión".
El poder de Maya es tal que aunque un hombre esté sufriendo miserias óctuples, él se creerá feliz. La causa del sufrimiento y de la impotencia del hombre es ésta ilusión, bajo cuya influencia se olvida de su naturaleza divina. Cuando el jiva se identifica con el cuerpo, él desarrolla miles de deseos y trata de satisfacerlos. La naturaleza del mundo material es tal, que cuanto más trata el jiva de explotar la situación material, más se enreda en las redes de su energía ilusoria. Al actuar bajo la influencia de Maya, el jiva se sujeta a sí mismo a la ley del Karma (causa y efecto; acción y reacción).
De su origen, Bhagavan Krishna dice: "Ésta, Mi energía divina (Maya), consiste en las tres modalidades de la naturaleza material y es muy difícil de superar" (Bg.7.14). Los Vedas añaden: "Aunque ésta energía sea falsa o temporal, la fuente de Maya es el mago Supremo, la Personalidad de Dios, quien es Mahesvara, el Controlador Supremo".
En resumen, Maya es un engaño, un truco, un espejismo que aturde a las personas al hacerlas pensar que la eternidad y la felicidad residen en las actividades del mundo material (el cual es realmente temporal y miserable). Aún un hombre esmeradamente educado o inteligente puede estar bajo el embrujo de esta ilusión, el Bhagavad-gita define a tal persona como un mayayapahrta-jñana, "aquél cuyo conocimiento ha sido robado por Maya" (Bg. 7.15). La sustancia de la literatura Védica es la liberación de todas las criaturas de las garras de esta energía. "Ser sacado de esta ilusión, la cual ha dominado de algún modo la raza humana, es la meta de todo esfuerzo".
Según el Bhagavad-gita, es muy difícil para el jiva liberarse de la esclavitud de Maya. "Ésta Mi energía divina, consistente en las tres modalidades de la naturaleza material, es muy difícil de superar. Pero aquéllos que se han rendido a Mí, pueden cruzarla fácilmente" (Bg.7.14).
Los Vedas describen cuatro formas diferentes por medio de las cuales Maya enreda a las almas en este mundo. Cuando el alma a través de la práctica del yoga perfecto trasciende la influencia de los cuatro tipos de Maya, entonces el Ananda-Maya espiritual eterno le dará refugio en su morada inmortal.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.

EL YOGI Y SU TRABAJO.

"Cada acto realizado en cualquier tiempo, lugar y edad, trae como consecuencia lo bueno y lo malo en una recompensa exacta y adecuada".
- Pancatantra -
Todo el mundo, sin importar su posición en la vida, tiene que realizar algún trabajo. Aún para un yogi es muy difícil abstenerse de estar activo (y tampoco es deseable), porque la naturaleza misma del alma es estar ocupada. Y por supuesto, en este mundo siempre estamos interesados en obtener algún beneficio del trabajo que estamos ejecutando, por ejemplo, en cómo se va a disfrutar de los resultados del trabajo. Se debe comprender que el propósito de la vida de un yogi es diferente de la de un materialista. Él no está interesado solamente en su bienestar material inmediato, sino que también está pensando en las necesidades espirituales de su familia, su nación, y las demás entidades vivientes, en términos de los beneficios, tanto presentes como futuros.
Hoy en día, el hombre corriente tiene que trabajar en condiciones muy desfavorables: fábricas ruidosas y oscuras, en un ambiente contaminado, entre colegas de mal genio, o tiene que hacer algún trabajo con el cual no se puede identificar o al cual no le encuentra ninguna utilidad. Por supuesto que algunas clases de trabajo son socialmente necesarias, pero en una investigación se descubrió que solamente el cinco por ciento de todos los hombres entrevistados se sentía satisfecho con su trabajo. Por lo tanto, aunque los materialistas luchan muy duramente para gozar de los frutos de su trabajo, olvidándose de disfrutar del trabajo mismo, pareciera que ellos sufren en proporción directa a la cantidad de trabajo que estén realizando. Esto es porque ellos ignoran las leyes de la naturaleza, y, por lo tanto, voluntaria o involuntariamente, causan sufrimiento a ésta y a las otras entidades vivientes, inclusive a sus compañeros. La frase Bíblica "ojo por ojo y diente por diente", ilustra la ley del karma, la cual impone una mala acción para una mala acción y una buena reacción para una buena acción.
En los tiempos Védicos, el trabajo de todas las personas era benéfico para la sociedad entera. La gente seguía las instrucciones de los consejeros espirituales y de las escrituras Védicas. Por lo tanto, al vivir la gente en armonía con Dios y la naturaleza, el trabajo era una fuente de placer para el trabajador y para la sociedad en general. Si alguien era artista, arquitecto, obrero, agricultor, hombre de negocios, profesor o inclusive policía, todas las actividades contribuían al bienestar completo de toda la población, y un porcentaje de los resultados se utilizaba para fines espirituales y, de ese modo, todos los individuos recibían ayuda para autorrealizarse. Como dice la Escritura Védica: "Por lo tanto, uno debe actuar como un asunto de deber, sin apegarse a los frutos de las actividades porque trabajando sin apego uno alcanza al Supremo" (Bg.3.19). Así que todo el mundo, sin importar su posición, comprendía que su trabajo era tanto importante como benéfico para la sociedad, y entonces se sentía satisfecho.
Qué decir de la cultura Védica (hace 5.000 años), si cuando miramos la sociedad occidental pre-industrial, podemos ver que, en general, el trabajo era ejecutado con mucho más cuidado y atención. Los artesanos estaban realmente orgullosos de su trabajo; los artistas y los músicos glorificaban a Dios y a la naturaleza en términos positivos.
Desafortunadamente, hoy las cosas se juzgan sólo por su valor comercial, sin importar si el producto contamina o destruye la mente de los hombres, sus cuerpos o el medio ambiente. Por lo tanto, el trabajador corriente siente un vacío en su vida diaria porque él entiende que no es valorado por el trabajo específico que está realizando, sino por el dinero que sea capaz de producir para llenar el bolsillo de su empresario. Casi con toda seguridad su trabajo está dirigido hacia algún producto inútil o dañino para el cual se ha creado una demanda artificial a través de la publicidad y la propaganda. O una persona oprime solamente botones y hace complicados cálculos de computación, se dedica a los números abstractos o a hacer cualquier otra clase de trabajo monótono; tal vez lo único que tiene que hacer es sentarse y esperar que llegue la hora de salida. Toda esa insatisfacción que la gente experimenta la llena de frustración. Por lo tanto, vemos que toma refugio en el juego o en distintos tipos de intoxicación y prostitución, envolviéndose así más y más en la vida materialista.
Por esta razón, el yogi tiene que encontrar una clase de trabajo que sea necesario ejecutar y que sea benéfico para él, para su familia y para la sociedad en general y con el que pueda tener una vida honesta y dedicar los frutos de su trabajo para iluminar a otros. Entre más cerca esté su trabajo de los ideales espirituales, mucho mejor para él. Si el yogi puede dedicar su energía directamente a instruir a otros acerca de la vida espiritual, esto será lo mejor para él. Pero si por una razón u otra le es imposible hacer esto, debe al menos dedicar los frutos de su trabajo, tanto como le sea posible, para ayudar a aquellos que han aceptado el papel de Maestros Espirituales. De esta manera él sentirá que su trabajo tiene algún beneficio práctico real para la sociedad.
Más aún, el Yogi está convencido que de todas las clases de trabajo próspero, el trabajo de bienestar espiritual es el beneficio más elevado. Aliviar algunas necesidades corporales temporales, (tales como abrir hospitales o hacer caridad a los pobres) no es llegar realmente al punto de partida del problema, el cual es que tanto él como la otra gente deben ser llevados hacia su naturaleza espiritual eterna, y esto acabará con sus problemas de una vez por todas. En realidad, ayudando simplemente a las personas a satisfacer sus necesidades materiales puede ser a veces un error, porque sin el conocimiento espiritual lo más seguro es que regresen a sus hábitos pecaminosos anteriores, y por lo tanto, tendrán garantizado un futuro oscuro para ellos mismos y sus seguidores.
Al distribuir conocimiento del yo, el Yogi puede ver que la gente pierde interés en las actividades pecaminosas, y esta misma gente trabajará entonces en favor de la sociedad. Cuando realiza esta clase de trabajo, el deseo interno del Yogi de ayudar a los demás se satisface inmediatamente en grado sumo, y en forma simultánea su propio avance hacia la meta de la vida recibe un impulso substancial, porque como Krishna dice: "Aquellos que enseñan a otros acerca de Mí, son muy queridos para Mí (Bg.18.69). En este aspecto, se le aconseja al estudiante consultar el capítulo 12 del Bhagavad-gita, en el cual Krishna habla acerca de los diferentes niveles de trabajo que deben ser ejecutados de acuerdo con el avance espiritual.
Por lo tanto, el yogi debe estar seguro que cualquiera que sea su inclinación exterior, de una forma u otra puede ocuparse en un trabajo mediante el cual el Supremo esté satisfecho, la sociedad sea beneficiada y sus propias necesidades espirituales y materiales estén solucionadas.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.

FERTILIZANTES E INSECTICIDAS ARTIFICIALES.

Actualmente todos los campos del mundo son tratados con productos venenosos (fertilizantes, pesticidas, etc.). Estos venenos son retenidos en el cuerpo de los animales que comen plantas y hierbas. Por ejemplo, los campos son fumigados con el insecticida DDT, un veneno muy poderoso del cual los científicos dicen que puede causar cáncer, esterilidad, y serias enfermedades del hígado. El DDT y los pesticidas como éste son retenidos en el animal y una vez almacenados son difíciles de eliminar. Cuando las vacas comen hierba, la mayor parte de los venenos que han ingerido permanecen en sus cuerpos; y cuando usted come carne, el DDT y los otros productos químicos que se han acumulado durante la vida del animal entran también en su cuerpo. Al comer al término de esta cadena alimenticia, los humanos se convierten fatalmente en los consumidores finales de pesticidas y otros venenos, alcanzando una alta concentración de ellos. En realidad, la carne contiene 13 veces más la cantidad de DDT que los vegetales, frutas y hortalizas. Experimentos realizados en la Universidad del Estado de Iowa, muestran que la mayor cantidad de DDT en los seres humanos proviene de la carne.
DROGAS, ANIMALES, ENFERMEDADES, MIEDO Y HORMONAS AFINES.
Pero el envenenamiento de la carne no para ahí. La carne es preparada con muchos productos químicos para aumentar su tamaño, mejorar su color, etc. Para producir mayor cantidad de carne a menor precio, los animales son obligados a comer (cebados) e inyectados con hormonas para estimular su crecimiento y desarrollo. Se les da estimulantes para el apetito, antibióticos, sedativos y mezclas alimenticias químicas. Muchos de estos elementos causan cáncer y, de hecho, muchos animales han muerto a causa de las drogas antes de ser sacrificados. Otro peligro que enfrenta la persona que come carne es que el animal se infecta frecuentemente con enfermedades que no son detectadas o que son ignoradas por los inspectores, los empacadores o los carniceros. Algunas veces, si el animal tiene cáncer o un tumor de cualquier clase en el cuerpo, la parte cancerosa es removida y el resto del cuerpo es vendido a los empacadores de carne. O algo peor, la parte o partes cancerosas son incorporadas a productos tales como los perros calientes y marcadas eufemísticamente como "carnes frías". En una región donde inspeccionan con regularidad, encontraron hace poco que más de 25.000 cabezas de ganado tenían cáncer en los ojos. Los científicos han encontrado que el hígado de un animal enfermo, cuando se da como alimento a los peces, puede causar cáncer. Un médico famoso, el doctor I. H. Kellogs (Vegetariano), una vez que estaba sentado frente a una comida vegetariana afirmó: "Qué bueno es poder comer sin afanarse por qué o dónde habrá muerto".
Al evolucionar las granjas en fábricas de animales, muchos animales no ven la luz del día, sus vidas pasan entre alambradas y una cruel escalera alrededor que culmina en su muerte brutal. Un buen ejemplo es el aumento de las fincas de pollos. De acuerdo con un artículo del Tribuna de Chicago, los huevos son empollados en un piso alto y luego los pollitos son estimulados, drogados y forzados a comer. Comiendo vorazmente en sus pequeñas jaulas, en donde nunca pueden ejercitarse ni jamás tomar aire fresco. Al crecer son mudados a otro piso durante cierto período de tiempo, y así los van bajando a otros niveles, hasta que llegan al último, en donde son sacrificados. Tales prácticas antinaturales no sólo desequilibran la química del cuerpo de los pollos, sino que destruyen sus hábitos naturales y los de los hombres.
Con anticipación a su sacrificio, así como durante este acto, cada animal golpeado por el miedo sufre drásticos cambios bioquímicos (endocrinos) en su cuerpo. El resultado es que se liberan innumerables toxinas en el corriente sanguíneo y pasan finalmente a la carne del animal muerto. La Enciclopedia Británica apoya el hecho de que los Químicos venenosos, tales como el ácido úrico, se filtran en los tejidos del animal. Igual que el cuerpo humano sufre cambios intensos, incluso enfermedades, durante los accesos de ira o temor, de la misma manera los animales padecen cambios biológicos en situaciones de peligro. El nivel hormonal del animal, especialmente el de adrenalina, aumenta drásticamente cuando ve que hay otros animales que están muriendo a su alrededor, y por supuesto comienza a luchar febrilmente por su propia vida. La gran cantidad de miedo que hace que las hormonas sean liberadas en el torrente sanguíneo, son las que finalmente absorbe el cuerpo de la persona que come carne, en donde pueden causar estados mentales similares a aquellos en los que se produjeron por primera vez. De acuerdo con el Instituto Americano de Nutrición: "La carne de los animales muertos está llena de sangre tóxica y otros productos de deshecho similares".
Putrefacción.
Tan pronto como el animal es sacrificado, el contenido proteico de sus músculos comienza a endurecerse, y las enzimas se "destruyen a sí mismas" (lo contrario de la descomposición en las plantas que tienen paredes celulares fuertes y un sistema circulatorio sencillo). Además de un grado extremadamente rápido de descomposición y putrefacción, poco después de la muerte del animal, las sustancias venenosas se liberan en su sistema. No es fácil imaginar los cambios que se suceden en el cadáver desde cuando se mata el animal hasta que la carne se ha envejecido (el tiempo le añade sabor), o hasta que finalmente la embarcan, la cortan y empacan, y llega finalmente al desafortunado consumidor.
La carne pasa muy lentamente por el sistema digestivo humano, el cual, como ya hemos visto, no está diseñado para comer carne. La carne toma cerca de cinco días para salir del sistema digestivo (a diferencia de la comida vegetariana), y durante este tiempo los elementos causantes de la enfermedad que se encuentran en el producto en descomposición, han estado en contacto constante con los órganos de la digestión y, por lo tanto, han creado una situación venenosa que destruye el tracto digestivo.
La carne cruda, que ya está en descomposición, puede contaminar las manos que la toquen así como cualquier otra cosa que tenga contacto con ella.
Los oficiales públicos Británicos de salud siguieron un rastro de envenenamiento que los condujo a un matadero y tuvieron que advertir a las amas de casa "deben tratar la carne como si fuera el equivalente al excremento de los cerdos". Con frecuencia las bacterias venenosas no son destruidas aunque la carne sea cocinada; especialmente si la carne ha sido asada o hecha a la parrilla, aún continúa siendo una gran fuente de bacterias.
Y ahora, olvidemos el hábito desagradable de comer carne, y pasemos a nuestra receta vegetariana


PURÉ DE PAPAS CON YOGHURT.
2 Libras de papas, 1 Cucharadita de Sal, 2 Tazas de Yoghurt natural, 1 Cucharadita de comino molido, 1 Cucharadita de cilantro.
Lave las papas y córtelas por la mitad. Hiérvalas en una olla con agua. Cuando las papas estén blandas escúrralas y macháquelas. Agregue las especias y el yoghurt. Mezcle bien.

Bueno querido estudiante, nos despedimos hasta la próxima lección.
Om Tat Sat.
SRILA PRABHUPADA, EL YOGI MÁS FAMOSO EN LA ACTUAL ERA MODERNA.

8/5/09

CURSO INTRODUCTORIO YOGA - PARTE VI


LECCIÓN 7

Los Instructores
Querido Estudiante:
Comenzamos una nueva lección. Ascenderemos un peldaño más en la escalera del conocimiento Védico, un paso más en el sagrado camino del Yoga. ¡Adelante!
Om Tat Sat.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.

"Tiene que haber alguna clase de verdad en el Bhagavad-gita Tal Como Es, puesto que aquéllos que siguen sus enseñanzas exhiben una gozosa serenidad, normalmente desaparecida en las vidas frías y estridentes de la gente contemporánea".
- Doctor Elwin Powell, Profesor de Sociología de Búfalo.
Sankhya-Yoga.

En el Capítulo Seis Krishna describe el sendero de dhyanayoga (técnicamente llamado "astanga-yoga”, "el sendero óctuple"), una práctica de meditación mecánica tendiente a controlar la mente y los sentidos y enfocar nuestra concentración en el Paramatma (la Superalma), la forma de Krishna que habita dentro del corazón. Después de hablar sobre la importancia de controlar la mente (Bg. 6. 5-6), Krishna describe a aquel que ya lo ha logrado, el Yogi o trascendentalista (Bg. 6.7-9) y resume entonces la metodología y la meta última del sistema de asthanga-yoga. El sentarse, los ejercicios de respiración y el control de la mente y los sentidos, culminan en "samadhi" o la conciencia fija en la Superalma (Bg.6.10-19).
Un Yoga-yukta es aquel que ha alcanzado la perfección en el yoga, tiene una mente firme, fija en el Supremo. Él está liberado, su mente está en paz y sus pasiones se han aquietado, él experimenta "felicidad trascendental sin apegos", y él nunca está agitado aún en medio de las grandes dificultades. De este modo, él es liberado de todas las miserias que resultan del contacto del alma con la naturaleza material. (Bg.6. 20-32).
Sin embargo, Arjuna se lamenta diciendo que el proceso de astanga-yoga es muy difícil de practicar, y se dirige a Krishna diciéndole: "la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, me parece que subyugarla es más difícil que controlar el viento". Krishna responde que controlar la mente es en verdad difícil, pero que ello "es posible mediante la práctica constante y el desapego" (Bg. 6. 35-36).
Después Arjuna inquiere acerca del destino que le espera al yogi que no persevera en la práctica constante y no alcanza la perfección (Bg.37-39). Krishna responde que tal yogi fracasado toma en una próxima vida un nacimiento auspicioso (en una familia rica, piadosa o de sabios) y así él revive su práctica, y luego de muchos nacimientos y muchas experiencias alcanza la perfección (Bg. 6.40-45).
La conclusión del Capítulo Seis y de toda la primera parte del Bhagavad-gita está dada en los versos finales: "un yogi es superior al asceta, superior al filósofo empírico y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto, Oh Arjuna, sé un yogi en todas las circunstancias. Y de todos los yogis, aquel que siempre se refugia en Mí con gran fe, adorándome con amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido conmigo en yoga, y el más elevado de todos" (Bg.6.46-47). El Yogi (o aquel que establece un vínculo con el Supremo) es de este modo superior al asceta (tapasya) al trabajador fruitivo (karmi) y al filósofo empírico (jñani).
Y de todos los senderos del yoga (karma-yoga, jñana-yoga, astanga-yoga, hatha-yoga, raja-yoga, etc.), el bhakti-yoga (servicio devocional amoroso a Krishna) es la culminación, lo más elevado, porque es la perfección del amor en conocimiento trascendental.

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.
Bhagavad-gita, Capítulo 7, Texto 19

bahunam janmanam ante jñanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti mahatma sudurlabhah
bahunam - muchos; janmanam - nacimientos; ante - después; jñanavan - el que posee conocimiento; mam - a Mí; prapadyate - se rinde; vasudevah - la causa de todas las causas; sarvam - todo; iti - así; sah - tal; mahatma - gran alma; sudurlabhah - muy rara.
TRADUCCIÓN: "Después de muchos nacimientos y muertes, aquél que realmente tiene conocimiento se rinde a Mí, conociéndome como la causa de todas las causas y todo lo que existe. Tal gran alma se encuentra muy rara vez.
Las palabras claves de este verso son "después de muchos nacimientos y muertes". Medite el estudiante sobre ese significado con especial atención. Muchos nacimientos y muertes repetidos hemos padecido una y otra vez. Incontables veces. Pero "aquel que realmente tiene conocimiento se rinde a Mí". Medite el estudiante sobre estos dos tópicos. El repetido nacimiento y muerte; y la obtención del verdadero conocimiento para romper esa pesada cadena de una vez por todas.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.
Nidra-Yoga (Tercera parte)

Meditación en el esqueleto
Después de haber ejecutado el proceso de relajación completa de su cuerpo físico, tome ahora conciencia del cuerpo interno. Empiece con el mismo procedimiento que en el Yoga-Nidra- uno, pero tomando conciencia de los huesos de su cuerpo físico. Comience primero a tomar conciencia en los huesos de los dedos de su pie izquierdo, y así gradualmente suba hasta los de la cadera. A lo largo de este recorrido tome conciencia de cómo usted va descubriéndose a sí mismo como un esqueleto. Luego concéntrese en toda la estructura ósea. Ahora repita el mismo proceso con el pie contrario, hasta llegar a la parte superior de su cadera. Ahora sea consciente totalmente de sus piernas con huesos al descubierto y el resto de su cuerpo cubierto de carne.
Ahora tome conciencia de los huesos de la mano izquierda, de los de su brazo y hombro izquierdo. Ahora tome conciencia de su brazo derecho de la misma manera que lo hizo con el izquierdo. Ahora tome conciencia de todos los huesos de su cuerpo.
Tome conciencia de su cabeza y de los huesos de su cabeza. Tome conciencia de los de la frente y de la parte occipital. Tome conciencia de los huesos de la parte alta. Ahora tome conciencia de que todo su cuerpo, cabeza, brazos y piernas, son un esqueleto.
Usted puede practicar este ejercicio cuando usted quiera. Nosotros recomendamos las horas tempranas de la mañana para sus prácticas de yoga. Trate de dedicar 1 a 1 1/2 hora de su tiempo para su estudio y práctica del yoga.
La ilustración del esqueleto humano puede ayudarlo durante su meditación.
Continuamos ahora con un magnífico ejercicio para nuestros ojos.
TÉCNICA: En posición de pie los brazos estirados al frente. Los puños cerrados, con los pulgares juntos y estirados hacia arriba. Doble los codos y acerque lentamente los pulgares hacia su rostro. Vuelva a alejarlos lentamente, hasta que los brazos estén completamente estirados. Durante todo el ejercicio, los ojos miran fijamente a los pulgares. Repita tres veces el ciclo completo.
BENEFICIOS: Relaja, recarga y revitaliza el nervio óptico.

TORSIÓN DE LA COLUMNA:
POSICIÓN INICIAL: Siéntese en el suelo. Estire las piernas y apoye las palmas de las manos a cada lado del cuerpo y apóyese en ellas. Ahora separe las piernas tanto como sea posible, pero sin doblarlas y sin forzarse. Mantenga estirados los brazos y dirija la mano derecha hacia el dedo gordo del pie izquierdo, tratando de tocarlo. Simultáneamente, lleve el brazo izquierdo hacia atrás (de tal manera que quede en línea recta con el brazo derecho) y gire la cabeza hacia atrás mirando la mano izquierda. Haga girar ahora el tronco y dirija la mano izquierda hacia el dedo gordo del pie derecho, tratando de tocarlo. Simultáneamente lleve el brazo derecho hacia atrás mirando la mano derecha o izquierda, según sea la mano que esté desplazando hacia atrás. Repita cada giro diez veces. Inicie el ejercicio con movimientos lentos y vaya aumentando luego la velocidad. Inhale al iniciar un movimiento y exhale al terminar el siguiente.
BENEFICIOS: Relaja el tronco y flexibiliza la columna y la cintura.

MEDIA MARIPOSA:
Adopte la posición inicial. Doble la pierna derecha y coloque el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Lleve la mano izquierda a la rodilla izquierda inicie el movimiento de la rodilla derecha hacia arriba y hacia abajo, ayudándose con la mano derecha. Tenga cuidado de no estropear uno de sus músculos. Inicie el ejercicio con suavidad. Repita el ejercicio con la rodilla izquierda. Con el tiempo su rodilla tocará el suelo sin ningún esfuerzo. Este ejercicio flexibiliza los músculos de las piernas.
Cuatro Peces Eternos.

SECCIÓN 4
LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN
Primera Parte.

En este artículo mostraremos cómo la teoría de la evolución es, a pesar de la duda de muchos científicos, enseñada todavía en los colegios y universidades como conocimiento básico, y tiene también sus defectos como cualquier otra teoría materialista.
Presentaremos el pensamiento Védico completo en la segunda parte.
Durante los últimos 150 años, la propagación del papel de la ciencia en casi todas las esferas de la vida ha producido una revolución en las ideas, revolución resumida por la teoría de la evolución de Charles Darwin. Aunque sólo ha sido probada como teoría, millones de personas la han aceptado como un hecho.
Al discutir la influencia e implicaciones de su teoría, sugeriremos aquí una explicación alternativa acerca de la evolución, es decir, en los dos sentidos teístico y científico, y la cual no está basada en los métodos imperfectos de especulación utilizados por Darwin. Como esta teoría que relata que el origen del hombre estuvo restringido a la literatura Védica, escrita originalmente en Sánscrito y, por lo tanto, el hombre occidental del pasado ignoró su profunda significación.

CIENCIA VERSUS RELIGIÓN
A través de la Edad Media y el Renacimiento, la civilización Occidental creía firmemente en la existencia del Dios Supremo, y a partir de esta teoría se producía la vida. Sin embargo, con el advenimiento de la Edad de la Razón, la credibilidad del Cristianismo fue probada severamente en el crisol del escrutinio científico. Aunque muchos Cristianos vieron en el descubrimiento de las leyes científicas nuevas revelaciones para la gloria de Dios, la ciencia con su investigación critica las explicaciones dadas en la Biblia sobre la creación, socavando la autoridad tradicional de la doctrina Cristiana.
La descripción literal Bíblica del origen del hombre sufrió su peor prueba en 1.859, cuando Charles Darwin publicó su "Origen de las Especies", un tratado que intenta demostrar la evolución gradual del hombre desde las especies más bajas. Hasta la época de Darwin, la doctrina Eclesiástica había sido explicada por autoridades tales como el Arzobispo Ussher, quien sostenía que el mundo había sido creado a las "nueve de la mañana, del 23 de Octubre del año 4.004 antes de Cristo". Esta fecha fue calculada por los datos Bíblicos, siguiendo los rastros de la historia de Adán y Eva y luego los de la creación cósmica. Pero los hombres de la Iglesia encontraron muy difícil refutar las extensas explicaciones de Darwin.
Después de la resistencia inicial, la mayoría de los defensores de la versión Bíblica sobre la evolución comprendieron el paso del tiempo y comenzaron a alabar a Darwin por demostrar cuán inteligentemente había arreglado Dios la evolución de las especies desde las formas más primitivas de vida hasta llegar a la forma humana. Pero el mismo Darwin evitó siempre mencionar a Dios en sus escritos. En privado, él admitió: "Considero todos los sentimientos humanos como atribuibles a algún origen en el animal".
Al final del siglo XIX, la interpretación literal de la Biblia dada por los Ortodoxos no pudo soportar por más tiempo el acoso de los científicos, y las autoridades eclesiásticas trataron de ajustar la teología Cristiana al cambio científico. Una comunidad de científicos materialistas cada vez mayor, vio que era el momento adecuado para atacar la fe que los hombres tenían en Dios y eregir la ciencia como una nueva deidad y a ellos mismos como sus sacerdotes. En 1.893, por ejemplo, Ernst March dijo: "La concepción teológica de las cosas dio paso a conocimientos más rígidos que estaban acompañados de una mayor iluminación...La filosofía materialista de la teología es una adquisición estéril, un retroceso hacia un estado más bajo de la cultura científica".
Hoy día, las ideas de Darwin están muy unidas a la mayoría de las investigaciones científicas. Por ejemplo, los geneticistas y bioquímicos modernos han extendido el Darvinismo al presentar su teoría de la existencia, en la cual Dios se ha convertido en un extraño. Al prometer vida hecha en un laboratorio y la inmortalidad del cuerpo carnal, han convencido a la gente que el origen de la vida es un accidente molecular y que el mismo hombre no es más que una combinación de químicos.
Pero si examinamos los métodos de Darwin, encontraremos que sus conclusiones son menos "científicas" que la seguridad con que él las afirmó. Al teorizar que todas las formas de vida se desarrollaron a partir de un remoto ancestro, Darwin decidió que una fuerza desconocida se combinó con el tiempo y causo la evolución de las diferentes especies que hoy conocemos. Él pensó que el paso final de este proceso fue el desarrollo del hombre a partir del mono. Darwin encontró en los escritos de Thomas Maltus (un ensayo sobre la población) un mecanismo que dará aparentemente a la evolución sus conclusiones racionales. Malthus decía que los animales y el hombre se reproducían en progresión geométrica, mientras que los alimentos del mundo lo hacían sólo en progresión aritmética. Argüía que si una sola de las especies vivientes se reproducía sin ningún impedimento, muy pronto invadiría el mundo. Malthus describió una lucha por la existencia en la cual todos los organismos vivientes están adaptados para mantener un equilibrio en la naturaleza. Darwin sugirió que la lucha por la existencia favorecía ciertas especies de vida, y las más aptas de ellas eran las que sobrevivían, aptitud que era medida en términos de la capacidad de un organismo para alimentarse, defenderse y reproducirse. Él llamó este proceso de "selección natural", el cual era supuestamente el mecanismo que daba la naturaleza para guiar el cambio de las especies por el camino de la evolución. Más tarde, las teorías genéticas de Gregor Mendel y otras, suministraron las explicaciones para las mutaciones.
En su diario, Darwin admite: "Una tendencia constante a llenar los enormes vacíos de conocimiento con hipótesis inexactas y superficiales". Esto sugiere que la teoría de Darwin si bien sirve para explicar toda la información que él recogió, ella descansa solamente en evidencia circunstancial. Ni Darwin ni nadie ha observado directamente la transición de una especie a otra. Nadie ha visto siquiera que una especie dé vida a una especie diferente. Lo mejor que Darwin podía decir a este respecto era que tal hecho había ocurrido en el pasado. Sentía que era la única forma de explicar sus observaciones.

VIVOS Y BIEN
El hombre de Pekín, el hombre del Nerdental, y otros descubrimientos semejantes han sido mencionados en todo el mundo como formas humanas primitivas que han precedido el desarrollo evolutivo del hombre moderno. Estos anuncios se acercan más a la propaganda que a la verdad científica. Como podemos verlo a nuestro alrededor, muchas formas primitivas viven al lado de otras más avanzadas.
Los Darwinistas declararon una vez que un pez primitivo, el Coelacanth, se había extinguido hacía setenta millones de años. Pero sorpresivamente, el Coelacanth apareció vivo y en buen estado en las aguas de Sur África, sin haber cambiado su forma fosilizada de cientos de millones de años atrás.
Existen muchos ejemplos similares, y en cada caso los científicos arreglan muy inteligentemente sus teorías para que estén de acuerdo con la evidencia cambiante.
Que el hombre primitivo existió, en el pasado o en el presente, no prueba que los hombres civilizados sean una evolución reciente. La evidencia encontrada en los últimos años por el doctor Lea Key en el África, muestra definitivamente formas humanas más avanzadas que vivieron en un período anterior que especies humanas menos avanzadas que vivieron posteriormente. No hay evidencia real de formas más avanzadas que hayan evolucionado a partir de las menos evolucionadas. Si los científicos futuros encontraran los restos de las tribus indígenas de Nueva Guinea que viven en el Siglo Veinte, ¿podrían ellos afirmar que esa es la forma de vida humana predominante en dicho siglo? Por supuesto que no, porque los aborígenes de Nueva Guinea representan solamente una pequeña fracción de la raza humana existente en este momento.
Más aún, en la India, el centro del mundo antiguo, el método civilizado de disponer de los cadáveres ha sido siempre cremando los cuerpos, sin dejar por lo tanto evidencia alguna para que los paleontólogos puedan especular. Excavaciones de huesos de tribus aborígenes demostraron que habían vivido junto con la cultura Védica más avanzada. Por lo tanto, las pruebas del Darvinismo descansan sobre una superficie muy débil de conjetura empírica; y realmente no constituyen ninguna prueba.

LOS ESLABONES PERDIDOS
La teoría más conocida y obvia contra el darvinismo es la ausencia virtual de formas intermedias de especies, ya sean vivas o fosilizadas. Sin estos eslabones perdidos no existen medios de conexión por los cuales pueda suceder la evolución. Además, los Darwinistas no pueden explicar el desarrollo de los peces, los pájaros, las ballenas o los delfines. El ornitorringo Platypus desafía también sus explicaciones, como lo hacen miles de otras hermosas criaturas. Unas cuantas citas de los mismos científicos revelarán la teoría de Darwin por lo que es: un reclamo no científico para satisfacer las mentes de los hombres ateos:
"El registro de los fósiles no nos informa cómo se crearon los peces... solamente podemos adivinar la manera como se originaron los primeros de ellos”. (Url Lanham, Los Peces).
"El origen de los pájaros es principalmente una cuestión de deducción. No existe evidencia de fósiles acerca de los asombrosos cambios, mediante los cuales los reptiles se convirtieron en pájaros". (A.I. Marshal), Biología y Fisiología Comparada de los Pájaros.
No solamente no hay pruebas de que las formas más bajas de vida se hayan desarrollado hasta alcanzar otras más complejas y avanzadas, sino que la teoría del cambio por mutación, la cual ha sido aceptada fácilmente, también ha demostrado ser incorrecta. Los doctores Alan Wilson, profesor de Bioquímica en la Universidad de California en Berkely, y M. King, un investigador geneticista, presentaron evidencias en la Revista "Ciencia", del 11 de Abril de 1.975, que demuestran que las mutaciones no pueden explicar los cambios en las formas de vida necesarios para el desarrollo evolutivo. Los pilares del Darvinismo se están estrellando contra el piso, porque sin una explicación válida de las variaciones, toda la idea de Darwin se convierte en un absurdo.
El hecho real es que no existe evidencia sólida para la evolución de Darwin. Muchos la aceptaron a ciegas, sin atreverse a cuestionar a la comunidad científica que le dio a esta teoría su aprobación.

SECCIÓN 5
PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
LOS TRES ASPECTOS DEL ABSOLUTO

Segunda Parte.

3.-Bhagavan
.- La realización de Bhagavan es la visión teísta de la Verdad Absoluta como la Persona Suprema, poseedora de atributos inconcebibles. Parasara Muni define a Bhagavan como la Persona Suprema que posee belleza, conocimiento, fuerza, fama, riqueza y renunciación infinitas. Aunque el concepto de la creación sugiere muchas grandes personalidades (o semidioses), todo el sentido de la palabra, Bhagavan se aplica solamente al Ser Supremo, a la Divinidad Misma.
Bhagavan es el rasgo más elevado del Absoluto. Es el Brahman Supremo (Parabrahman) y la fuente de Paramatma. Como hemos anotado previamente, el Vedanta-Sutra (1.1.2) expresa que la Verdad Absoluta es la fuente de todas las emanaciones (JANMADY ASYA YATAH). Además, el Vedanta y los Puranas expresan que, como la fuente de todo, el Absoluto debe poseer inteligencia y conciencia. Estos últimos atributos implican personalidad, y el rasgo personal supremo de la Verdad Absoluta se llama Bhagavan. Mientras que el Brahman está desprovisto de cualidades materiales o atributos, Bhagavan posee cualidades trascendentales. Todos los seres descansan en el Brahman, y el Brahman mismo descansa en la Persona Suprema. Los Vedas consideran al Brahman como la refulgencia (brahmajyoty) del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. El Brahma-Samhita (5-1) postula que Bhagavan es sac-cid-ananda-vigrahah la forma personal de eternidad, llena de conocimiento, y de bienaventuranza. El Brahman impersonal manifiesta solamente el rasgo "SAT" (eternidad) del Absoluto Brahman es al Bhagavan como los rayos del sol son al sol. Los rayos del sol son la refulgencia del sol y no tienen existencia independiente, separada del sol. Paramatma manifiesta los aspectos "SAT" y “ CIT" (conocimiento) del Absoluto, pero sólo Bhagavan manifiesta con plenitud los aspectos "SAT", "CIT" y "ANANDA" (eternidad, conocimiento y bienaventuranza). Así, Bhagavan es la corporificación ("vigraha") plena de sac-cid-ananda. En el preámbulo de cada una de las declaraciones del Señor Krishna en el Bhagavad-gita, está la frase "Sri Bhagavan Uvaca", "La Suprema Personalidad de Dios dijo". Además, el Gita establece que Bhagavan, Krishna, es la Verdad última: "No hay verdad superior a Mí". El Brahma-samhita hace una confirmación similar, ISVARAH PARAMA KRISHNA SAC CID ANANDA VIGRAHA: "El Supremo Controlador es Krishna, quien tiene una forma trascendental de eternidad, bienaventuranza y conocimiento". Y el Bhagavata Purana (1.3.28) indica que todos los Avatares proceden del Bhagavan Supremo (Krishna).
En un sentido, Dios (o Bhagavan) no tiene nombre, no obstante, por Sus actividades se le conocen muchos nombres. El nombre de Krishna significa "supremo atractivo". En la definición de Parasara Muni, la Persona Suprema debe ser sumamente atractiva y sumamente opulenta. En el desempeño de los diversos pasatiempos (lila), tanto como para su complacencia, para crear y sostener, Bhagavan Krishna se expande en formas tales como Narayana, Vasudeva y Maha-Visnu. El nombre Krishna (el Sumo atractivo también implica Visnu el omnipenetrante). El nombre Bhagavan (la suma opulencia) implica los nombres "Isvara" (el supremo controlador) y “Purusa" (el supremo disfrutador). El Laghu bhagavatamrta de Rupa Gosvami dice acerca de los nombres dados al Absoluto que:
"Según las relaciones entre Sri Krishna, el Señor Primordial, y Sus devotos los Puranas lo describen con diversos nombres. Algunas veces Él es llamado Narayana; algunas veces Upendra (Vamana), el hermano menor de Indra, el Rey del Cielo (Upa-Indra); y algunas veces Ksirodakasayi Visnu. Algunas veces es llamado Sesa-Naga, el de las mil cabezas, y algunas veces el Señor de Vaikuntha.
Cuando la persona inquisitiva comprende a Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, él comprende al Brahman y al Paramatma simultáneamente. Porque hemos visto que, lejos de estar separados el uno del otro, los tres aspectos del Absoluto están todos presentes dentro de Bhagavan.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
El Yogi Casado.

El Yogi casado es llamado "grihasta" (hombre de hogar), porque éste acepta la responsabilidad de su esposa e hijos. Sri Caitanya, quien apareció hace 500 años en India, introdujo para esta era de Kali el proceso práctico de vida espiritual, que puede ser ejecutado igualmente por solteros y casados.
En la ceremonia de fuego llamada "Agnijotra", se establece el deber matrimonial. En esta ceremonia los contrayentes prometen al Señor Supremo que ellos no se separarán y que se protegerán material y espiritualmente entre sí y conservarán una relación muy armónica.
La vida matrimonial de un yogi no está basada simplemente en la atracción sexual. El matrimonio es una responsabilidad material y espiritual; la atracción debida a la belleza corporal debe terminar en cierta etapa de la madurez espiritual. El verdadero amor debe basarse en el alma espiritual, no en el cuerpo externo. No interesa que alguien sea viejo o joven, feo o bello, pues, la real belleza viene del alma espiritual. Por lo tanto, La relación entre esposo y esposa siempre debe ser de renunciante y las relaciones sexuales deben ser comprendidas solamente como un medio para la procreación, es decir, con la finalidad de concebir almas puras.
Las actividades sexuales fuera de la relación matrimonial son consideradas pecaminosas, porque aumentan la inclinación de irresponsabilidad en este mundo, tales como no querer cuidar apropiadamente de los hijos y obviamente de la esposa. De esta manera, además de la existencia de hijos no deseados, se causan muchos problemas.
El hombre casado debe esforzarse en convencer a los miembros de su familia para que cumplan también los principios de la vida espiritual. De esta manera no habrá desarmonía ni opiniones diferentes acerca del valor real de la vida.
El uso de anticonceptivos es considerado impropio para el Yogi, pues los anticonceptivos causan enfermedades muy severas y además, tratan de pervertir el propósito verdadero de la relación sexual. Si tanto el marido como la mujer están en conciencia espiritual, el matrimonio es verdaderamente feliz y pacífico, y las relaciones reales de afecto están basadas en el entendimiento del alma espiritual eterna.
Económicamente, entre los cuatro ashramas, el ashrama grhasta es el único productivo. El hombre casado tiene que ganar dinero para mantener a su familia y algunas veces trabaja para mejorar el desarrollo económico de la sociedad. El brahmacari se ocupa en el estudio, el vanaprastha (la persona que se está preparando para la renunciación) visita los lugares santos, y el sannyasi (el renunciante) predica. El grihastha recibe el beneficio espiritual de las otras órdenes, especialmente de los sannyasis, y es su deber ayudarlos con caridad y donaciones. Así mismo, para que pueda darle a su familia guía espiritual, él es animado a ocuparse en algún proceso espiritual en su casa, tal como lectura de las escrituras, tener un altar, etc. En este estado de conciencia el hombre casado es capaz de cumplir con todas las obligaciones hacia su familia, y al mismo tiempo avanzar espiritualmente. De esta manera, cuando él tenga edad avanzada podrá renunciar a los lazos de las relaciones familiares y dedicar su vida completamente al avance espiritual.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD.
El Dolor.

Hoy vamos a discutir sobre algo que nos afecta a todos en el mundo material: el dolor. La mayoría de los sufrimientos que nos afligen son más incómodos que peligrosos, más una molestia que una amenaza. Aún admitiendo que las miserias físicas y mentales son inconvenientes inevitables de la vida en este mundo material, la naturaleza ha dotado al cuerpo con mecanismos curativos; dejando de lado nuestras propias inclinaciones, estamos en capacidad de hacerle frente a la gran mayoría de nuestras dolencias.
Pero no estamos solos con nuestras inclinaciones. En efecto, estamos sobrecargados con las de los demás: Remedios maravillosos que vemos por T.V., revistas en circulación, medicina sin receta médica o que aparecen clandestinamente en las esquinas y en las reuniones sociales. Las drogas, tanto las suaves como las fuertes, han salido de los barrios bajos y llegado a la gente en general.
Más de un experto piensa que el fenómeno de la sociedad medicada radica en la necesidad culturalmente reforzada de evitar el dolor. "Los más jóvenes están siendo educados de esta manera", fue el comentario que hizo para la revista Newsweek el señor Donald Russakof, quien dirige una organización de terapia de grupo. "Se les ha dicho a ellos que no tienen que soportar el dolor en ningún sentido, desde un simple dolor de cabeza hasta cualquier otra molestia. Es muy difícil decir de quién es la culpa, pero esto es lo que está sucediendo".
Norman Cousins escribió en su libro "Anatomía de una Enfermedad", un recuento de su lucha contra una enfermedad desgarradora: "Los americanos son probablemente en todo el mundo las personas más conscientes del dolor. Durante años lo hemos tenido dentro de nosotros: impreso, en la radio, en la T. V., en la conversación diaria. El menor síntoma de dolor debe ser ahuyentado como si fuera la más temible maldad. Como resultado, nos hemos convertido en una nación de píldoras, apresados e hipocondriacos, haciendo del más mínimo dolor de cabeza una prueba terrible". El Señor Cousins concluye: "El hecho que todos ignoran acerca del dolor, es que la mejor manera de eliminarlo es eliminando el abuso del cuerpo".
Desde la perspectiva Védica este es un buen consejo, pero no es suficiente para terminar definitivamente con el dolor. El dolor, así como la vejez o la muerte, nunca podrá eliminarse ni es, en este mundo, lo que se quiere hacer. El dolor es una alarma efectiva, una indicación de que algo no está funcionando bien. Los adictos a la heroína, los cigarrillos, el Valium, la cafeína, la aspirina o cualquier otro agente que evita el dolor, llevan su causa a un extremo de derrota, porque el dolor debe ser atendido no evitado, sus causas deben ser manejadas no negadas.
Practicantes de la ciencia de la autorrealización, como Mahatma Gandhi, han reconocido el dolor como un síntoma de la vida corporificada, la forma en que la naturaleza nos da señales. Y ¿qué es lo que trata de decirnos la naturaleza? Que como somos seres eternos, nuestra presencia en este frágil cuerpo material es un error. No importa cuánto lo consintamos o lo mimemos, siempre será una mala ganga, pero una ganga a la que debemos sacarle el mejor provecho. Aunque debemos reconocer que el Yo es diferente del cuerpo, no es sabio descuidar las necesidades del cuerpo. Los maestros Védicos nunca nos han aconsejado buscar el dolor como método para alcanzar la autorrealización. Cuando no hay una cura sencilla para el dolor, debemos consultar un Médico.
Quizás en otros tiempos era distinto. Los ascetas debían pasar muchos años en los bosques o montañas sujetos a prácticas rigurosas de yoga para someter los deseos mundanos y alcanzar el más elevado Yo interior. Y de hecho, la austeridad es la llave para ocuparse del dolor en todas sus formas. Pero la llave de la austeridad para el avance espiritual es la tolerancia, no la autotortura.
Tapasya.
La palabra Sánscrita para austeridad que se refiere a sacrificar algo voluntariamente por un objetivo más elevado. Así como el Señor Cousins lo sugirió, el abuso y el exceso son la raíz del dolor, entonces el auto-control es un pre-requisito de la auto-satisfacción. La austeridad en nuestros hábitos de comer, dormir, tener sexo y trabajar requieren de un entrenamiento que lamentablemente está ausente de las materias escolares. Sin embargo, en la educación Védica es lo más importante. Las escrituras Védicas describen el cuerpo como una máquina (yantra). Y como todos los que han tenido carro lo saben, cada máquina tiene sus necesidades particulares. El abuso puede acortar su vida. Una clase equivocada de gasolina puede causar problemas en el motor. Un mantenimiento inadecuado produce un mal funcionamiento. Y por supuesto, lo más importante es el conductor detrás del timón. Si él es descuidado o no está informado acerca del cuidado de su vehículo, es como si él diera rodeos teniendo que viajar a alguna parte.
La mayoría de nuestras austeridades individuales deben ser guiadas por el sentido común. Gandhi, quien practicó un grado de austeridad que sería muy difícil para nosotros, creía que con fe y renunciación no había sacrificio, sino una simple sustitución de un placer por otro menor. Vivimos y sentimos, no para dedicarnos a alimentar, vestir, proteger y consentir este cuerpo, sino que debemos simplemente suministrar al cuerpo lo necesario para vivir. El alma debe tener una residencia temporal, pero Gandhi sentía que una cabaña de barro limpia era tan buena como un palacio. Esforzarnos demasiado por tener comodidad física, solamente desvía nuestras energías del propósito real y espiritual de la vida.
Finalmente, el exceso y el consiguiente esfuerzo para evitar el dolor son síntomas de una sociedad embotada espiritualmente, una cuyos miembros tienen muy poca, si alguna comprensión de la diferencia fundamental entre el alma y el cuerpo, el conductor y el vehículo. Ignorantes de nuestra verdadera identidad, aceptamos cualquier placer como algo bueno. Y cualquier cosa que impida el placer, como algo malo.
Para complicar más las cosas, algunos auto-proclamados visionarios ofrecen conocimiento sin reglas de austeridad: en otras palabras, evitar el dolor. Y al escoger nuestra religión, así como al escoger cualquier comodidad, somos una sociedad de consumo. Estamos tan ansiosos como siempre de consumir todo lo que los mercaderes de bienaventuranzas distribuyen bajo las etiquetas diseñadas de nirvana y meditación. Somos gente que asocia el yo con la sensualidad, no con la trascendencia, una gente que busca incansablemente la diversión más que la sabiduría.
Son algunos pocos los privilegiados que alcanzan a apreciar el sacrificio y la austeridad, y más pocos aún, los que adquieren el conocimiento técnico para saber cómo practicarlos. Somos una sociedad de extremos, tan radicales en nuestra renunciación como en nuestra posesividad.
Por otra parte, el proceso Védico abarca la austeridad apropiada, contrarrestando nuestras necesidades materiales con un fuerte sentido de necesidades espirituales. Esta forma de austeridad, dedicando el tiempo y la energía de uno a la autorrealización, no será tan sofisticada como las multimillonarias campañas de publicidad que empujan a las medicinas que matan el dolor, a los estimulantes y a los modificadores del comportamiento, pero proporciona mejores resultados: el conocimiento del yo más allá de todas las incomodidades físicas y mentales, un yo más allá del dolor.
Finalicemos ahora nuestra lección con una deliciosa receta vegetariana.

COLIFLORES EN SU JUGO.

1 Coliflor mediana, 2 Cucharaditas de Ghee (mantequilla clarificada) o aceite vegetal (consulte la Lección Cuarta para la receta del Ghee), 1/2 Cucharadita de diferentes especias, tales como ají machacado, cominos, hojas frescas de cilantro, etc., 1 Cucharadita de sal, Agua suficiente para cocinar los vegetales, 1 Cucharada de mantequilla o ghee.
Lave y arregle la coliflor y córtela en pequeños pedazos. En una sartén grande y fuerte (las que no se pegan son ideales). Caliente las dos cucharaditas de ghee o aceite y añádale pimienta roja. Cuando la pimienta roja se ponga dorada, añada las especias, revuelva, y coloque los pedazos de coliflor. Continúe revolviendo las coliflores, durante cinco o diez minutos, hasta que estén doradas, luego añada agua suficiente para que las coliflores se cocinen. Añada la sal y tape. Revuelva de vez en cuando hasta que las coliflores estén blanditas. El líquido debe evaporarse completamente durante la cocción. Puede agregar más agua si es necesario. Añada la cucharada sobrante del ghee y sírvalas con arroz blanco.

Como siempre, ofrezca esta preparación al Señor e invite a sus amigos y familiares a disfrutarla.
Una vez más hemos terminado nuestra lección. Esperamos que su conocimiento y paz vayan siempre en aumento y que desarrolle confianza en usted y en estas enseñanzas.
SRI KRISHNA, LA HERMOSA REALIDAD. (Ilustración)


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LECCIÓN 8

Querido Estudiante:
Nos reunimos nuevamente y esperamos que esta lección llene sus mejores inclinaciones y aspiraciones.
Om Tat Sat.

SECCIÓN 1
ESTUDIO DEL BHAGAVAD-GITA.


"Le debo un día magnifico al Bhagavad-gita Tal Como Es. Fue como si un imperio nos hablara, nada pequeño y sin valor, sino extenso, sereno y consistente, la voz de una antigua inteligencia, la cual en otra época y ambiente había reflexionado y, por lo tanto, ordenado las mismas preguntas que nos preocupan". Ralph Waldo Emerson.

El Conocimiento del Absoluto.
En los primeros seis capítulos del Bhagavad-gita se ha establecido la distinción básica entre el espíritu (la entidad viviente) y la materia. La entidad viviente (jiva) se ha descrito como no material, es decir, alma espiritual, capaz de elevarse de la identificación material (ahankara), a la autorrealización espiritual mediante diferentes tipos o procesos de yoga (el sankya, el karma, el jñana y el astanga). Estos sistemas de yoga son gradualmente progresivos y culminan (al final del capítulo seis) en el bhakti-yoga (o servicio devocional a Krishna). La parte media del Gita (los capítulos del siete al doce) trata principalmente sobre Krishna Mismo (Purusottama, la "Suprema Personalidad de Dios") y la relación eterna entre la jiva y Él, mediante el bhakti-yoga. El capítulo siete establece el conocimiento de Krishna, el proceso de alcanzar este conocimiento y, finalmente, el resultado último de tal logro.
Nos sirven de preludio los tres primeros versos, en los cuales Krishna dice: "Ahora, oye, oh hijo de Prtha (Arjuna), como al practicar yoga con plena conciencia en Mí...podrás conocerme en plenitud, sin duda alguna (Bg. 7.1). Ahora te declararé por completo este conocimiento tanto fenoménico (material) como espiritual, conociendo el cual no quedará nada más por conocerse (Bg. 7.2). De entre muchos miles de hombres quizás uno procure la perfección, y de aquéllos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad” (Bg. 7.3).
Krishna empieza por establecer Sus dos energías principales: la energía "inferior" (la materia o apara-prakriti), que consta de ocho elementos materiales; y la energía "superior" (el espíritu o para-prakriti), que consta de las jivas, las cuales están ahora enredadas en la materia (Bg. 7.4-5). Él es "el origen y el fin" de ambas energías y es la Suprema Verdad (Bg. 7.6-7). Después Krishna explica cómo Él se manifiesta dentro de todos los fenómenos: Él es "el sabor del agua, la luz del sol y de la luna...la inteligencia de los inteligentes" y así sucesivamente (Bg. 7.8-12).
Después declara que existen cuatro clases de ateos que no se rinden a Él y cuatro clases de hombres piadosos que si lo hacen (Bg. 7.15-18). Aquéllos que son sabios, saben que Él es todo como también la Suprema Causa y se rinden a Él (Bg. 7.19). Por otra parte los tontos (los materialistas) se rinden a los semidioses para lograr beneficios inmediatos fruitivos, los cuales son limitados y temporales (Bg. 7.20-23). También los no inteligentes, aquéllos que conciben que la forma personal de Krishna es material, que está cubierta por Yoga-maya, Su potencia externa, ellos nunca conocerán a Krishna (Bg. 7.24-26).
En los cuatro versos finales, Krishna concluye que aquellos que son piadosos e inteligentes y aspiran a la liberación de la atadura material, buscan refugio a través del servicio devocional, conociendo que Él es el Señor Supremo. Tales personas, dice Krishna, "pueden con mente firme, comprenderme y conocerme incluso a la hora de la muerte" (y alcanzar así Su morada trascendental en el mundo espiritual) (Bg. 7.27-30).

SECCIÓN 2
EL VERSO DE LA QUINCENA.

El verso de esta lección corresponde al Srimad-Bhagavatam, otra escritura de la casa del tesoro Védico. Fue escrito por el mismo autor del Bhagavad-gita, Srila Vyasadeva.
Srimad-Bhagavatam, Canto 1, Capítulo 1, Texto 14
apannah samsrtim ghoram yan-nama vivaso grnan tatah sadyo vimucyeta yad bibheti svayam bhayam
apannah - estando enredado; samsrtim - en la malla del nacimiento y la muerte; ghoram - demasiado complicada; yat - lo que; nama - el nombre absoluto; vivasah - inconscientemente; grnam - cantando; tatah - de eso; sadyah - de inmediato; vimucyeta - se libera; yat - aquello que; bibheti - teme; svayam - personalmente; bhayam - el temor mismo.
TRADUCCIÓN: Los seres vivientes que están atrapados en las complicadas redes del nacimiento y la muerte, pueden liberarse de inmediato con cantar aún inconscientemente, el Santo Nombre de Krishna que es temido por el temor personificado.
La palabra clave de este verso es "nama", o el sagrado nombre del Señor. En las futuras lecciones aprenderemos cómo el yogi puede relacionarse con el Absoluto por cantar los mantras. De esta manera puede encontrar la completa protección de toda clase de peligros.

SECCIÓN 3
YOGA Y MEDITACIÓN.

Nidra-Yoga. Cuarta Parte. Meditación en el Sistema Circulatorio. En la Lección Siete meditamos en el esqueleto, y ahora vamos a meditar en el corazón y la corriente sanguínea. El corazón es el centro de toda la circulación y allí comenzaremos nuestra concentración en el sistema circulatorio.
Tomará primero conciencia de la circulación arterial que parte de su corazón hacia arriba. Ya tenemos la noción de que poseemos un esqueleto, ahora entonces ubicamos el corazón en ese esqueleto y a partir de ahí veremos cómo sale la arteria aorta en dirección hacia la cabeza (hasta el lugar llamado "cayado de la aorta"). Tome conciencia de las distintas ramificaciones que irrigan la cabeza. Vea cómo del corazón parten las arterias pulmonares y las distintas ramificaciones que a su vez parten de éstas. Perciba ahora las arterias que parten hacia abajo en dirección a las piernas. A medida que vamos conociendo los lugares por donde pasan estas arterias, vemos cómo va desapareciendo la conciencia de esqueleto y aparece una visión de arterias sanguíneas.
Ahora tome conciencia de la circulación venosa. Observe cómo parten desde las piernas hasta el corazón y capte cómo parten de los pulmones hasta llegar al corazón. Vea cómo transportan la sangre desde la cabeza hasta el corazón. Analice las diferentes ramificaciones que se van presentando a lo largo de las venas.
Ahora tome conciencia tanto de la circulación arterial como venosa y observe cómo entra y sale del corazón.
Usted puede invertir diez minutos en la práctica de Nidra-Yoga. Cuando empiece hágalo paso a paso, gradualmente. Después puede aumentar la velocidad. Deje que su mente viaje por todo su cuerpo. Usted tiene que estudiar el cuerpo en cada pequeño detalle. ¿Qué es lo que diferencia este cuerpo de la materia muerta? ¿Quién nos ha dado esta maravillosa máquina?
Y ahora continuamos con nuestros ejercicios para los ojos. No olvide practicarlos dos veces al día.
TÉCNICA:
En posición de pie. Los brazos estirados al frente. Los puños cerrados, con los pulgares juntos y estirados hacia arriba. Deje el brazo izquierdo estirado al frente. Dirija el brazo derecho (completamente estirado) hacia el costado derecho y a la altura del hombro. Regrese el brazo derecho hasta la posición inicial. En el desplazamiento, los ojos están fijos en el pulgar derecho. Repita el ejercicio tres veces. Practíquelo ahora con el brazo izquierdo. La respiración es libre y los movimientos se ejecutan lentamente.
BENEFICIOS:
Relaja, recarga y revitaliza el nervio óptico.

MARIPOSA COMPLETA
VARIANTE 1
Siéntese y junte las palmas de los pies. Sujete los pies con ambas manos. Acerque los talones a las nalgas tanto como pueda. Asiente los codos suavemente sobre las rodillas, hasta que éstas toquen el piso. Repita el movimiento veinte veces.
VARIANTE II
La misma posición, pero colocando las manos sobre las rodillas. Ejerciendo presión hacia abajo trate de llevar las rodillas al piso y luego déjelas levantarse. Repita el ejercicio veinte veces.
BENEFICIOS:
Flexibiliza los músculos de las piernas.

SECCIÓN 4
ASPECTOS VARIOS DEL CONOCIMIENTO VÉDICO.
La Teoría de la Evolución. Segunda Parte.
La Visión Védica de la Evolución.

El error de Darwin fue minimizar su propia debilidad humana. Al pasar por alto las limitaciones de sus sentidos y su mente, y al ignorar la tendencia humana inevitable a ilusionarse y a cometer errores, él engañó a la gente al reclamar como un hecho lo que sólo podía ser una hipótesis tentativa.
Para encontrar una explicación concluyente acerca del origen de las especies, debemos aproximarnos a una fuente de conocimiento que esté más allá de las imperfecciones de nuestros minúsculos cerebros. Esta fuente infalible de conocimiento son las escrituras Védicas, las cuales, a diferencia de los postulados especulativos de los científicos empíricos, son habladas directamente por el mismo Señor Supremo.
En la literatura Védica encontramos una explicación bien sustentada, acerca del origen de las numerosas especies, tanto del punto de vista teístico como del científico. Los Teístas de la época de Darwin no poseían argumentos científicamente viables con los cuales poder defender y explicar la creación divina. Por ejemplo, ¿por qué despliega la vida tal variedad de organismos, desde la elemental ameba hasta el ser humano tan complejo? ¿Cuál es la relación entre la vida animal y la humana? Las respuestas a estas preguntas se encuentran en los Vedas.
De acuerdo con la información Védica, el cuerpo material es sólo una cubierta temporal del alma eterna, una marioneta que danza durante algún tiempo, hasta que el alma pasa a su siguiente forma de vida. Esto es confirmado en el Bhagavad-gita (un libro acerca de la vida espiritual hablado por el Señor Krishna (Dios Mismo): "Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte el alma pasa a otro cuerpo" (Bg.2.13).
Los científicos no tienen acceso al conocimiento del alma a través de sus métodos de observación empírica y experimentación, porque según se describe, el alma está más allá del alcance del mundo material, inconmensurable con nuestros burdos sentidos.
Los Darwinistas modernos proponen un ancestro común para todas las especies: un organismo unicelular con funciones vitales mínimas. Los Vedas también especifican un origen para todas las entidades vivientes, pero la conclusión Védica es que el origen de todas las especies es Dios. Como el Señor Krishna explica en el Bhagavad-gita: ¡Oh, hijo de Kunti! se debe comprender que todas las especies de vida aparecen por medio de su nacimiento en la naturaleza material, y que Yo Soy el padre que aporta la simiente" (Bg.14.4). "Yo Soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí..." (Bg.10.8).
Muchos de los actuales seguidores de Darwin sostienen que la vida se originó por un accidente en una primitiva (sopa) mezcla química, pero cuando los científicos Védicos quieren saber de dónde salió esa (sopa) mezcla, o el universo para este caso, los Darwinistas no pueden responder. La teoría de la creación accidental del universo se basa simplemente en supuestos improbables y en la falta de voluntad para admitir su ignorancia.
Darwin teorizó que las variedades de formas de vida habían evolucionado gradualmente de una a otra en una enorme cantidad de tiempo. Sin embargo, los Vedas describen explícitamente el proceso por el cual todas las especies fueron creadas al comienzo del universo. Los Vedas hacen la siguiente división: 900.000 especies de vida acuática, 2.000.000 de especies de plantas y árboles, 1.100.000 de especies de insectos, 1.000.000 de especies de pájaros, 3.000.000 de especies de bestias y 400.000 especies de vida humana. Los Vedas no dicen que todas estas 8.400.000 especies de vida existan simultáneamente en un solo planeta. Hay incontables millones de planetas en la creación de Dios, cada uno con formas de vida apropiadas para su ambiente. Simplemente porque ya no vemos ciertas clases de vida en la tierra, tales como el dinosaurio, no podemos probar que no existen en algún otro lugar.
El mundo material está creado para la pequeña minoría de almas que se rebelaron contra la supremacía de Dios. El Señor proporciona un lugar para ellas donde puedan realizar sus fantasías como minúsculos dioses en la esfera mundana. Sin embargo, al mismo tiempo el Señor le proporciona a las almas caídas los medios para revivir su conciencia de Dios, y regresar así al mundo espiritual.

El Plan Perfecto.
La aparente falta de misericordia divina en la naturaleza, hizo que Darwin fuera un incrédulo. Él se lamentaba: "No puedo ver evidencia alguna de un designio benéfico". En realidad, las miserias que todas las criaturas heredamos en este mundo material son, en un sentido, una bendición, porque ellas impulsan a la entidad viviente, cuando alcanza la forma humana de vida, a investigar los medios para escapar a su condición dolorosa. Los sufrimientos existirán mientras tratemos de explotar la naturaleza y permanezcamos ignorando nuestra verdadera posición espiritual.
La evolución es el medio por el cual el Señor Supremo trae en forma gradual a la entidad viviente a una conciencia total, y las variedades de vida son las diferentes prisiones por las cuales debe pasar el alma durante su viaje por el mundo material. La culminación de la evolución del alma es la forma humana de vida, en la cual uno debe finalizar el ciclo de nacimiento y muerte y regresar a la morada espiritual. Sin embargo, si uno estropea la vida humana por descuidar la cultura espiritual, entonces tiene que descender de nuevo a las especies animales y estar sujeto una vez más al proceso de la evolución.
El Brahma-vaivarta Purana dice: "Uno adquiere la forma humana de vida después de transmigrar por las 8.400.000 especies de vida, mediante el proceso de la evolución gradual. La forma humana de vida es dañada por aquéllos tontos vanidosos que no toman su refugio en los pies de Loto de Govinda (Dios).
Podemos ver que los Vedas también hablan de evolución. La entidad viviente es en esencia un alma espiritual vagando de un cuerpo a otro en el ciclo del samsara. El vagar del alma está determinado por la evolución de la conciencia. La entidad viviente tiene que pasar de las formas más bajas de vida a las superiores: después de haber recibido una "lección" de sus experiencias en una forma de vida, alcanza la siguiente en un nivel superior, aceptando una forma corporal más compleja de acuerdo con su conciencia más desarrollada.
De esta manera, los Vedas también explican la semejanza entre las diferentes formas de vida, la cual condujo erróneamente a Darwin a sugerir que las especies se habían originado físicamente de una en otra, por mutación y adaptación. Las especies son sólo manifestaciones de los diversos tipos de conciencia, ya sea, bajos o superiores, para disfrutar este mundo material de muchas maneras. Las 8.400.000 formas de cuerpos fueron creados de una vez, y esperan por las entidades vivientes que quieran aceptarlos. Después de haber vagado por las 8.000.000 de formas de plantas y animales, el alma alcanza la forma humana como una manifestación del nivel más elevado de conciencia en este planeta. En la forma humana, la entidad viviente tiene al fin la oportunidad de comprender, a través de las instrucciones de los Vedas, que somos partes y porciones espirituales de Dios, el Alma Suprema. Siguiendo esas instrucciones, uno puede elevarse a formas de vida aún más perfectas en otros planetas (semidioses), o puede alcanzar el mundo espiritual.
El destino de aquéllos que desperdician su vida humana es descrita en el Bhagavad-gita: "A aquéllos que son envidiosos y malévolos, los cuales son los más bajos entre los hombres, Yo los arrojo en el océano de la existencia material, dentro de varias especies demoníacas de vida" (Bg. 6.19). "Logrando nacimiento repetido entre las especies de vida demoníaca, tales personas nunca pueden acercarse a Mí. Gradualmente se sumen hasta el más abominable tipo de existencia" (Bg. 16.20). Si un ser humano desarrolla una conciencia animal, bien puede tomar de nuevo el cuerpo de un animal ignorante. Esto también se explica en el Bhagavad-gita, Capítulo 14, verso 15: "...y cuando muere en la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal".
Los Vedas declaran enfáticamente, que ya que hemos alcanzado ahora esta forma humana, debemos aprovechar la oportunidad de inquirir acerca de Dios, el origen de todas las cosas. La información autorizada más completa acerca de Dios y de Su creación se halla en los Vedas mismos, y la esencia de la sabiduría Védica está contenida en el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita.
Esta literatura, presentada por primera vez sin adulteraciones de ninguna clase por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, suministra al investigador seriamente inquisitivo una explicación tanto teística como científica sobre la creación del universo y el origen de las especies, y da instrucciones precisas sobre cómo completar el proceso evolutivo al adquirir conciencia de Dios en esta forma humana de vida.

SECCIÓN 5
LAS PRINCIPALES FILOSOFÍAS DE LA AUTORREALIZACIÓN.
Las Tres Energías del absoluto.

1.- CIT
Cit-Sakti es la energía espiritual de la Verdad Absoluta. Bhagavan, la Persona Suprema, es la fuente energética, que actúa a través de Su potencia interna (CIT). Él manifiesta el Reino Eterno de Dios y de Sus asociados eternamente liberados. Así como Maya construye este universo mundano con los cinco elementos materiales; de la misma manera la potencia espiritual (CIT) ha construido el mundo espiritual. El mundo espiritual es conocido como Vaikuntha, "el lugar sin ansiedad". El Bhagavad-gita describe a este universo separado como aquella naturaleza eterna que persiste aún después de la aniquilación del universo material.
Mas existe otra naturaleza, la cual es eterna y trascendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Esta naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. A esa morada suprema se le llama no - manifiesta e infalible y es el destino supremo. Cuando se va ahí nunca se regresa. Esa es Mí morada Suprema (Bg. 20 y 21).
El universo espiritual, Vaikuntha, es eterno, es decir, está exento de las duras leyes del mundo material, donde todas las entidades vivientes sufren nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Cuando Bhagavan entra al universo material como una encarnación (Avatara), Él nunca está sujeto a las leyes materiales, sino que permanece situado en su potencia espiritual interna (CIT).
2.- JIVA.
La raíz verbal "jiv" significa "vivir, estar o permanecer vivo", y el sustantivo "jiva" se refiere a la entidad viviente individual o alma. Según el análisis Védico, el ser viviente (jiva) está separado del cuerpo, no obstante, dentro de cada cuerpo (incluyendo el de los hombres, las bestias, los pájaros y las plantas), reside un alma individual (jiva). La conciencia individual es el síntoma de la presencia del jiva o alma.
Aunque el cuerpo es perecedero, el jiva es eterno. "Sabed que aquello que penetra todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera". (Bg.2.17). "Hay innumerables partículas de átomos espirituales, las cuales son medidas como una diez milésima parte de la punta de un cabello". Claramente, el jiva desafía la percepción a través de los sentidos materiales.
Según la concepción Védica, la conciencia no proviene de una combinación material; es el síntoma de la presencia del jiva dentro del cuerpo. Cuando el jiva abandona el cuerpo, la conciencia también lo abandona y el cuerpo perece. Es el jiva quien es el yo verdadero, pero en contacto con la materia, se vuelve condicionado. "El individuo original o primordial, el jiva, está limitado en sí mismo por el cuerpo y los sentidos". Originalmente el jiva es una parte espiritual del Bhagavan Supremo y comparte Sus cualidades de sac-cid-ananda en porciones diminutas. La posición constitucional del jiva está subordinada a la del Bhagavan Supremo. Mientras que el Bhagavan Supremo nunca cae dentro del control de la energía material, el jiva puede caer bajo el control de dicha energía, olvidando así su relación con el Bhagavan Supremo, debido a la ilusión y al mal uso de su libre albedrío. Al desear ser un disfrutador independiente, el jiva entra al mundo material.
El jiva sufre en el mundo material de muchas maneras, al permanecer bajo el embrujo de la naturaleza material (MAYA). En realidad el alma "jiva" no tiene nada que ver con el mundo material, pero debido a "MAYA" (ilusión) él actúa para satisfacerse a sí mismo, a través de los sentidos materiales. Si para el tiempo de la aniquilación universal él no ha logrado finalmente la liberación del cautiverio del cuerpo material él regresa al cuerpo del Visnu Supremo y toma nacimiento otra vez en la próxima creación, para que pueda expresar nuevamente sus deseos (karma).
Cuando el jiva logra la liberación, él va al Brahmayoti o aún a Vaikuntha, los planetas espirituales donde reside el Supremo en Su forma Personal completa. La verdadera liberación para el jiva es alcanzar su identidad espiritual original (svarupa), porque en su forma eterna el jiva puede asociarse con Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios.
La tercera energía del Absoluto llamada MAYA, será explicada en la próxima lección.

SECCIÓN 6
EL YOGI Y SU RELACIÓN CON EL MUNDO.
El yogi y la educación de sus hijos.

" El hombre sabio debe educar a sus hijos en los principios morales, porque los niños que son buenos y virtuosos son la felicidad de su familia". Canakya Pandit.
Naturalmente, si alguien es un yogi y vive de acuerdo con principios elevados o espirituales, a él no le gustaría ver que sus hijos se conviertan en personas materialistas, carentes de buenas cualidades. Desafortunadamente, en nuestra sociedad moderna, tanto en la familia como en el colegio y en la universidad, preparan a nuestros hijos para que dejen a un lado todo conocimiento espiritual, y simplemente se dediquen al desarrollo económico, la gratificación de sus sentidos y las actividades sociales mundanas. Así, todos ellos están tratando de convencer a la gente joven de que la vida proviene de la materia, y que simplemente está basada en una combinación casual de diferentes elementos químicos, que en continua y progresiva evolución la produjeron y que se dirige hacia un futuro desconocido y poblado de incertidumbres científicas.
Esto, por supuesto, está totalmente en contra del entendimiento espiritual, y por tanto de cualquier realización que un yogi pueda obtener. Así, el yogi debe asegurarse de que sus hijos también entiendan que la vida proviene de la vida, y que la Vida Suprema es la Persona Suprema.
¿Cómo es posible que cada uno de nosotros podamos tener deseos, felicidad, ambiciones, amor, paz o diferentes sentimientos propios, si no existe un por qué y un para qué? ¿Cómo puede existir todo esto y muchas cosas más y provenir de la nada, de un accidente casual, que no pueden explicar, pero que llena de temores el corazón de los hombres? ¡Tontería, más aún, tontería y necedad!
Por todo esto, la educación moderna está descuidando el principal entendimiento de la existencia humana, desde la juventud haciendo de sus seguidores, adoradores de una grandiosa civilización tecnológica, tan cerca de su propia destrucción como lejana de principios humanos y espirituales, y, por lo tanto, considerada por grandes yogis y personalidades como una sociedad de asesinos de almas o atmahanah.
Por lo tanto el yogi debe cuidar personalmente de que sus hijos comprendan cuál es el verdadero propósito de la vida humana, y que sean entrenados también adecuadamente con este fin.
Podemos ver también que actualmente en muchas universidades y colegios, gran parte de los estudiantes está usando diferentes tipos de drogas y estupefacientes, perdiendo toda capacidad de comprensión de cosas muy simples, y qué decir de llegar al entendimiento espiritual. Esto debe ser detenido inmediatamente. Empezando con una conducta muy estricta del yogi mismo en los principios a seguir como también con un muy buen ejemplo para los demás miembros de la familia y la comunidad entera, guiándolos sabia y amorosamente en la búsqueda de verdades y placeres superiores mucho más elevados y espirituales. La responsabilidad y deber de un yogi está siempre en su ejemplo.
La institución apropiada para la educación de nuestros hijos es llamada tradicionalmente "Guru-kula", o "la Escuela del Maestro", en la cual los niños son entrenados por maestros espirituales muy expertos. No sólo se les enseña cómo mantener sus vidas en la lucha por la existencia en este mundo, sino que también se les enseña cómo desarrollar la perfección de su amor espiritual, la compasión espiritual por los demás seres, y el perfeccionamiento de sus vidas, día tras día. Desafortunadamente, tales lugares de educación espiritual son muy escasos y difíciles de encontrar. Pero el "ISEV", consciente de esta necesidad, está trabajando muy dura y esforzadamente para establecer algunos de estos Institutos de Educación Básica, tanto en Colombia como en otras partes del mundo.
Así pues, depende esencialmente del yogi mismo educar a sus hijos y transmitirles lo que él ha comprendido dentro de su corazón, en el proceso de la autorrealización o yoga. En lo que se refiere a juegos, se recomienda dar una completa libertad a los hijos, más o menos hasta los cinco o seis años de edad. Luego de esta edad, ellos deben empezar a ser entrenados en los principios del conocimiento y del control de los sentidos. Así, cuando más tarde se conviertan en hombres o mujeres adultos, serán capaces de controlar y guiar sus sentidos, y no volverse simplemente esclavos de éstos.
En los tiempos Védicos, cuando un niño cumplía un año, los padres realizaban una ceremonia en la cual se le entregaba al niño un libro y algunas monedas, para que él escogiera. De esta manera el niño demostraría sus tendencias naturales hacia las actividades intelectuales o hacia las comerciales.
Observando así sus inclinaciones generales, podían guiar al niño para facilitarle su desarrollo en el mundo. Pero al mismo tiempo, los padres nunca perdían de vista el propósito de la vida humana, en términos de la enorme responsabilidad de la purificación espiritual. Por supuesto, esta ceremonia siempre era ejecutada bajo la supervisión de un astrólogo cualificado o de un Brahmana, quienes son muy difíciles de encontrar en la actualidad.
El principio básico de la educación Védica es que el niño debe entender cómo hacer su vida bienaventurada, pacífica y útil para sí mismo y para los demás. Si él constantemente recuerda esto y al mismo tiempo sigue el buen ejemplo de sus padres, seguramente será protegido y guiado en el camino espiritual. De otra manera él correrá el grave peligro de ser desviado de su camino por esta así llamada sociedad moderna, y perderá finalmente toda su potencia espiritual, felicidad, paz y conocimiento. La educación tiene que dar valores superiores al materialismo, de otra manera los niños son engañados, serán infelices y sólo causarán problemas.

SECCIÓN 7
YOGA Y SALUD
LOS PRIMEROS PADRES CRISTIANOS

“El hombre intelectual no debe estar en ansiedad por su propia manutención. Debe estar ansioso solamente por conocer la religión. Los alimentos para cada hombre son creados para él en el momento de su nacimiento". Canakya Pandit
Los primeros Padres Cristianos no sólo practicaron y defendieron el verdadero Vegetarianismo en los campos espiritual y ascético, sino que fueron extremadamente enérgicos con sus compañeros que ansiaban los alimentos basados en la carne. Tertuliano, por ejemplo, dijo: "¡Cuán ingeniosamente ellos insisten en el ejemplo de Jesucristo para comer y beber, con el fin de satisfacer su lujuria! Me parece que Él llamó a una persona "bendita" cuando ésta declaraba que hacía su trabajo para cumplir con la voluntad del Padre, y no para satisfacer en exceso su hambre y su sed. Creo que Él estaba acostumbrado a restringirse, instruyendo a los demás acerca de no trabajar por estos "alimentos que no los llevan a la vida eterna ni rogar por el disfrute de alimentos ricos y suculentos, sino solamente por pan".
Por lo visto, Tertuliano también tuvo que enfrentarse al problema de comer carne. Él se vio obligado a decir: "Su estómago es su Dios, su hígado es su templo, su vientre es su altar, el cocinero es su sacerdote, y el humo de la grasa es su Espíritu Santo. Los condimentos y las salsas son su aceite consagrado y sus eructos son sus profecías". Clementino escribió en sus Homilías: "La alimentación antinatural de comidas basadas en la carne, es tan profana como la adoración pagana de demonios, con sacrificios y festivales impuros en los cuales un hombre llega a sentarse junto con los demonios a comerse a su compañero". Es interesante anotar aquí que todas las doctrinas espirituales afirman enfáticamente que el uso de alimentos basados en la carne, disminuye la intuición y aísla el alma de la comunión con las esferas espirituales superiores.
Clemente de Alejandría, el más admirable de los filósofos de su tiempo, escribió: "Aquellos que acostumbran las comidas frugales son los más fuertes, los más saludables y los más nobles...debemos evitar esas clases de alimentos que nos inducen a comer cuando no tenemos hambre...porque hay dentro de una sobria simplicidad, una saludable variedad de vegetales comestibles, raíces, aceitunas, hierbas, leche, queso, frutas y todos los alimentos secos...Aquellos que se sientan alrededor de mesas opulentas, alimentando sus propias enfermedades, están regidos por la enfermedad más licenciosa, que por casualidad llamaré el demonio del estómago". En esta cita tenemos un indicativo de los hábitos de dieta de aquéllos que estuvieron cerca de Cristo. Se ha sugerido (en las Homilías de Clementino, XII, Cap. 6) que Pedro y Mateo fueron vegetarianos.
Es muy posible que al menos el Maestro hubiera tenido asociación con los "Nazarenos" (nombre de una secta pre-cristiana de Judíos Sirios, similar en algunos aspectos a los Esenios que mencionan Plinio y Epifanio). Las órdenes más esotéricas de los Nazarenos y los Esenios se abstenían de bebidas alcohólicas y de comidas carnívoras. Debido a que el Maestro es descrito tradicionalmente como un Nazareno, con cabellos largos, barba y vestido sencillo, y puesto que esenio significa "bañador", de modo que ser bautizado implica la iniciación en la secta.
Parece que Pablo da una buena explicación acerca del comportamiento de las personas con respecto a los alimentos, cuando escribe en los Romanos (14: 20.22): "No destruyas la obra de Dios por causa de la comida. Todas las cosas hechas en forma correcta son limpias, pero es malo que el hombre haga tropezar a otros con lo que come. Bueno es no comer carne, ni beber vino, ni nada en que tu hermano tropiece, o se ofenda, o se debilite. ¿Tienes tú fe? Tenla para contigo delante de Dios..."
Y ahora nuestra receta.

BOLAS DULCES DE PAPA:
4 Papas dulces medianas; un poco de harina, 1 Cucharadita de nuez moscada, 2 Tazas de azúcar, 1 Taza de agua, Ghee para freír.
PREPARACIÓN:
Lave bien las papas. Cocínelas en agua hasta que estén tiernas. Luego quíteles la piel hasta que queden como un puré, luego agréguele los condimentos y la harina. Amase bien y parejamente. Haga también un almíbar con el azúcar y el agua, déjelo que hierva por cinco (5) minutos a fuego bajo para que no se queme. Luego haga bolitas pequeñas de la masa de las papas y fríalas en el ghee no muy caliente hasta que estén doradas y duras. Sáquelas y escúrralas con servilletas. Luego con una cuchara tómelas y deles un baño en el almíbar caliente. Variación: pueden también hacerse en distintas formas como triángulos, cilindros, etc., pero siempre se debe seguir el procedimiento antes descrito.

Bueno querido amigo, escríbanos comentando sus inquietudes y avances. Su progreso en este sendero es importante, no sólo para usted sino para todos nosotros.
Om Tat Sat.